Colonne du Nord, Colonne d'Apprenti...
« Le monde est double pour
l’homme, car l’attitude de l’homme est
double
en vertu de la dualité des mots fondamentaux, des mots principes qu’il est apte à prononcer. »
Martin Buber, JE et TU
en vertu de la dualité des mots fondamentaux, des mots principes qu’il est apte à prononcer. »
Martin Buber, JE et TU
« Je
retournais à moi-même,
ayant contemplé la lumière autour de moi et le bien qui était en moi.
Je devins Dieu. »
Traité de l’étranger, codex de Nag Hammadi
ayant contemplé la lumière autour de moi et le bien qui était en moi.
Je devins Dieu. »
Traité de l’étranger, codex de Nag Hammadi
Serait-ce donc la caractéristique, (la finalité ?) du lieu où l’on demande à l'Apprentie de s’asseoir ?
Colonne des apprentis, colonne du Nord, il y fait plus sombre, la sieste y est plus facile après une dure journée de travail, même si certains chuchotis viennent perturber la qualité de la récupération.
Mais dès que je m'y suis assise le premier soir, une petite voix s'est élevée : « tu n’as pas fini de m’entendre, ne t’en fais pas. Cette colonne est aussi mienne … . »
La symbolique générale de la colonne des apprentis
Une colonne ? Ah oui, là-bas . A la fois l’objet et le lieu où je dois me tenir.
La colonne est l’axe autour duquel s’articule une vie, principe qui soutient la marche et le mouvement et donc autorise le développement.
Elle est rouge, pleine d’énergie vitale, couleur de la joie, mais aussi de l’agressivité. Elle est de la couleur du Yang qui culmine en été et au sud.
Une couleur terriblement communiste, oh là là … .
Colonne du nord, Colonne qui déjà présente met en lien l'ombre et la lumière que je ne suis pas encore capable de la percevoir pleinement.
La colonne représente aussi le regard vers le ciel, lieu élu du spirituel, l’arbre de vie qui puise ses forces dans la terre pour se tendre vers l’infini, dans l’espoir, partagé avec les hommes qui s’identifie parfois à lui, de saisir l’infini, de s’élever vers l’insaisissable.
Colonne J. Colonne Yakin. « Il établira ». Cette colonne constitue le premier symbole d’origine biblique que je perçois visuellement et prend place parmi les éléments d’évocation du temple de Salomon. Elle supporte une lettre de l’alphabet, ça tombe bien je ne sais qu’épeler. Elle s’est adaptée à moi ma colonne, je sens que je vais bien l’aimer cette petite. Et peut-être me permettra-t-elle, conjuguée avec le silence, de construire un axe de développement en vue d’une parole réorganisée.
Arbre de vie, support de l’affirmation de soi, axe du développement de la connaissance et de la découverte de la parole, la colonne me montre une voie. Elle ne se limite déjà plus au support, elle me laisse libre des choix à opérer et devient une voie vers de multiples possibles.
Le colonne J, le Iod en hébreu, est une colonne me dit-on partout , active par excellence et donc par excellence masculine, elle se veut caractéristique du travail de l’apprenti par opposition à l’autre colonne, colonne B, représentant la maison, l’intériorité, colonne dite passive et féminine par principe.
Le Iod est la dixième lettre de l’alphabet hébraïque, le point, la genèse d’où toutes les autres lettres sont issues.
Le 10 est la somme équilibrée de 5 + 5 traduction des deux sens du courant contraire de la conscience, l’évolution et l’involution. Ses attributions sont multiples : le monde a été créé en dix paroles nous dit le Zohar, les dix séphiroth de la Kabbale son considérées comme identifiant des attributs divins. Pour les Mayas, le chiffre 10 représente la fin d’un cycle et la début d’un autre, il est le chiffre de la vie et de la mort.
Pour le tarot, la dixième carte est la roue de fortune, où un sphinx qui pose la question « qui suis-je ? » se situe sur une roue.
La colonne Iod représente donc pour l'apprenti la colonne de la naissance où chacun doit trouver son propre nom, pas seulement dans le présent mais aussi vers l’avenir, puisque la colonne est le point autour duquel le mouvement de la roue peut se faire, le point d’où l’échelle qui relie le ciel et la terre, l'âme et le corps peut être fixée.
Le 10 se conçoit aussi comme un retour à l'unité, par l'addition de ses deux composantes. (1+0=1).
Le nom de la lettre « yod » composé de lettres qui éclairent son essence : d’abord un iod, le point de départ puis un « Vav » trait qui initie le mouvement et enfin, l’union des deux précédents dans le daleth pour créer le changement de direction par le trait brisé et marquer le libre arbitre et la potentialité d’orientation.
Déjà, la colonne commence à me parler : "petite apprentie, tu t'établiras, par la pleine conscience de tes choix, en avançant dans un univers multiple." Mais cette voix d’où est-elle originaire ? S’agit-il de ma colonne ou plutôt de ma petite voix intérieure ? Quel rapport la colonne entretient-elle avec mes doutes, mes peurs ? Et déjà se fait jour l’intuition d’un chemin tracé vers une libération des doutes
La colonne J représente aussi le principe yang du tao, lui aussi décrit comme masculin et actif.
La colonne désigne dans son acception la plus large à la fois l’objet et aussi le lieu où l’on s’assoit, mais ce dernier constitue plutôt le lieu sur lequel la colonne projète son ombre, ses significations philosophiques et symboliques. Apprenti, je m'assoie dans un espace symbolique enveloppé par l'ombre de ma colonne.
CECI – CELA : Colonne et binaire
Mais que veut-elle m’indiquer, en quoi peut-elle m’être utile sur ce chemin que j’ai choisi de prendre ? A quoi me sert d’être assise à l’ombre de la colonne ? Je ne voie pas beaucoup de colonnes à l’extérieur de la loge. Je ne peux répondre à mon interrogation que par le langage des symboles, par le raisonnement d’analogie.
L’analogie est la jonction entre l’induction qui permet de passer des faits à l’abstrait de la connaissance avec la déduction fondée sur l’expérience tangible. Elle ne s’oppose pas à un raisonnement totalement scientifique qui recherche l’identique et le reproductible alors que l’analogie oriente la recherche vers la fonction. Elle offre une autre voie à la réflexion sur le monde, à l'intelligence humaine.
L’analogie est le mode de raisonnement par lequel je vais me mettre en quête du semblable et non de l’identique. Elle est l’instrument que je vais devoir apprendre à mieux manier si je veux comprendre et rendre utile tout ce qui m’entoure.
La meilleur définition de l’analogie qui me vienne à l’esprit jaillit d’une référence biblique « Et D.ieu créa l’homme à son image. », non pas identique, mais semblable, doté du pouvoir de création, du pouvoir de nommer et donc de faire exister ce qui l’entoure et aussi du pouvoir de s’auto-créer, d’être dans le futur et non de demeurer figer dans le présent, de devenir celui qu’il sera.
Par l’analogie, je peux espérer identifier puis nommer ce qui m’entoure et d’abord les êtres humains que je côtoie.
Lourde responsabilité comme nous le verrons plus loin, puisque je peux les identifier comme « Tu » ou comme « Cela », comme autres moi-même, proches et différents, ou comme choses susceptibles d’expérience.
L'analogie exige une distance face à l'objet étudié et cette distance sauve du danger de l'incarnation des principes qui exige que le symbole, la fonction immatérielle soient retranscrit dans l'espace symbolique, du danger de l'idolâtrie qui se fixe à l'apparence pour oublier le sens. L'espace immatériel est alors limité pour être renvoyé au visible, au tangible du symbole matériel.
Elle n’est pas seule ma colonne, elle a une sœur, plus loin. Elles sont deux. Je sais que les colonnes sont réparties différemment selon les rites, mais j’ai aussi découvert que peu m’importe le sens ponctuel que chacune reçoit, ce qui m’importe, c’est qu’elles soient deux. Peu importe que la colonne du Nord soit « il établira » ou « dans la force » parce que les deux contiennent l’idée de construction et de force intérieure. L’établissement, la construction est enveloppée dans la force intérieure qui lui est nécessaire. Le couple des colonnes désigne une construction binaire du monde ou plutôt renvoi au lien entre l'unité, le binaire. Le tao n’enseigne-t-il pas que l’Un engendre le Deux, avant d’engendrer la multitude.
Les colonnes désignent en premier lieu le pavé mosaïque, principe ternaire.
Puisque l’initiation est une démarche par étape, je vais donc d’abord m’intéresser au principe binaire avant d’être en mesure peut-être un jour d’approcher le principe ternaire et qui sais, de tendre un jour mes branches vers le ciel.
Lorsque j’ai commencé à réfléchir sur la signification de la colonne J, Yakin, j’ai été très choquée de lire partout l’association entre une caractéristique fondamentale, l’identification au principe male et l’association au principe actif. Sur la colonne se trouve le J, et donc le Iod hébraïque, lettre mâle, elle représente le principe actif, elle ne peut donc qu’être associée au principe mâle, à moins que ce ne soit l’inverse. L’essentiel est ici la fusion, comme une mille-feuille donc la crème serait trop lourde.
En tant qu’individu de sexe féminin, je me suis alors mise à hurler et à trépigner (qu’est ce que c’est que ces … âneries !) et ceux qui connaissent mon parrain unique et préféré pourront vérifier auprès de lui. Il a fait les frais de mes hurlements.
Moi qui suis apprentie, pour entrer, on m’a demandé de me débarrasser de mes métaux et voilà que j’ai l’impression de trouver solidement enchaînés à l’airain de ma colonne les phantasmes, les projections culturelles et les jugements de valeurs les plus archaïques, tous présentés comme vérités d’évangile, évangile alchimique peut-être, mais vérités intangibles et imprégnées de dogmes humains.
J’ai donc dû dépasser cette analyse réductrice et en m’appropriant l’analogie, chercher une meilleur explication du principe binaire, non connotée idéologiquement.
Les alchimistes européens qui ont établit ce principe symbolique sexué vivaient tout de même dans un monde chrétien, ils ont donc été susceptibles, malgré leur curiosité et leur démarche de quête, d’être influencés par la culture de l’Europe chrétienne et une hiérarchisation des principes mâle et femelle. L’association entre deux principes dont l’un est polysémique, à la fois principe et jugement de valeur, ne pouvait se faire qu’au détriment des femmes supposées incarner le principe féminin, principe inférieur. Ou le symbolisme au secours du pouvoir social.
Pour dépasser ce blocage, alors traversons les mers et allons regarder ce que les traditions orientales peuvent nous apprendre. La source des principes qui ont agité les esprits européens ne pourrait-elle pas résider dans le TAO Te King qui instruit en ces termes ce qui veulent tenter l'aventure de la voie du milieu :
« Qui
connaît son masculin tout en préservant sa
féminité, celui-là est le ravin du
monde.
Etant le ravin du monde La Vie éternelle ne le quitte pas Et il redevient tel qu’un enfant. »
Etant le ravin du monde La Vie éternelle ne le quitte pas Et il redevient tel qu’un enfant. »
Le TAO comme le Yi-King et l’acuponcture fonctionnent sur le fondement du Yin et du Yang, ce qu’il convient d’appeler ici pour l’utilité du raisonnement et de la compréhension le « ceci-cela »., soit le couple du principe ceci et du principe cela.
L'analogie permet de comprendre les représentations communes du yin et le yang.
| Yin-Yang | |
| Féminin Négatif Passif Descendant Contraction Noirceur Maison Impairs Eau Froid humide Intérieur |
Masculin Positif Actif Ascendant Expansion Lumière Jardin Pairs Feu Chaud Sec Extérieur |
Je dois ici présenter un mea culpa aux humains de genre masculin ici présent : à l’occasion de mes relectures, je me suis aperçue que j’avais quelque peu adapté cette tradition. Je m’explique : le yang est présenté comme masculin et actif et le yin comme féminin et passif. Je me suis aperçue lors d’une relecture attentive que ma présentation m’avait conduit aux termes suivants : le yang est féminin et actif et le yin masculin et passif. Il paraît que cette compréhension qui me semblait si naturelle pourtant n’est pas totalement conforme à la présentation traditionnelle.
Bon, je promets, je le ferai plus, ...
Mais derrière la plaisanterie, j’ai aussi mieux compris à quel type d’erreurs menait l’incarnation des principes, la limitation physique et territoriale du symbole . Il ne faut surtout pas que je me limite à la forme sensible, à la compréhension immédiate qui se trouve devant moi car alors je ne regarderai que le doigt en oubliant de regarder la lune.
Ces définitions ne sont que des tentatives de traduire en mots compréhensibles pour les occidentaux que nous sommes un concept qui nous est éloigné. A défaut de pouvoir véritablement l'expliquer, il convient de le mettre à portée par des définitions analogiques simples mais qui confinent à l'erreur de traduction lorsqu'elles sont prises dans leur sens littéral.
Les alchimistes qui représentent la lune enveloppant le soleil avaient traduit cela dans leur langage symbolique propre .
Identifions l’un comme le principe cela et l’autre comme le principe ceci. Peu importe la qualification donnée, ce qui est signifiant réside dans le couple que « ceci » et « cela » fondent et dans la relation qui unit chaque membre du couple.
Une chose n'existe dans sa part de réalité que parce que quelque chose d'autre lui permet de se définir. "Ceci" n'existe que parce que "cela" participe aussi de l'ordonnancement du monde .
Le bas suppose l’existence du haut, le chaud l’existence du froid, le soleil est définit comme tel parce que la lune lui répond. Le mâle ne peut exister sans la femelle et inversement .
La colonne J ne peut exister que parce qu’une autre colonne se situe dans le cosmos symbolisé par le Temple. Si l’autre n’existait pas, elle n’existerait pas elle-même puisqu’il n’y aurait qu’elle dans le monde. Son existence est une partie de l’existence de l’autre. La colonne du Nord constitue l'un des éléments d'une polarité, d’un couple. Et c'est entre les deux vibrations de la polarités que la parole circule.
Ce que l'on présente souvent comme opposé ne l'est pas et chacun n'a qu'une fonction : exister avec l’autre. Les colonnes sont une double hélice, comme l’ADN. Par analogie, ma colonne ne peut exister sans sa sœur, je ne peux exister sans l'autre, même s’il me reste à identifier cet « Autre ».
Le Zohar ne dit rien d'autre : « Ce qui provient de l’arbre de la connaissance porte en soi la duplicité ». Ses fruits en sont l’amour et la haine, la lumière et les ténèbres.
Les colonnes sont donc la manifestation matérielle de construction binaire, d'un enveloppant et d'un enveloppé, de ceci et de cela, d'une dualité dans l’unité.
Même si une colonne est attribuée aux apprentis, ce sont les deux colonnes qui sont les colonnes des apprentis francs-maçons. Il est impossible de les séparer, elles sont un couple, comme l’indique le texte même de la bible les décrivant.
Une unité dans la dualité. Le couple de colonnes existe, il est une unité divisée en deux. Le couple existe, le Un se fait deux. Ce n’est pas parce que B existe que J existe. Si seule Yakin ou seule Boaz était matérialisée, l’élément matérialisé ne constituerait ni Yakin ni Boaz. C’est le couple qui est présenté aux apprentis et à tous les francs-maçons. Chaque colonne est Une tout en étant part de l’origine, l’unité duelle. Elle est à la fois Un et part du Deux, donc part d’une autre unité. (elle existe par et pour elle-même tout en étant membre d’une dualité). L’établissement est enveloppé par la force intérieure qui lui est nécessaire.
Les exemples donnés précédemment illustrent la mutation et le mouvement permanent au sein d'un système binaire, ce qui est chaud refroidit, ce qui est en haut se retrouve en bas ...
Si le soleil chauffait sans discontinuer, la terre serait brûlée, si la lune ne s'effaçait jamais, la végétation ne pourrait se développer.
Le yin est appelé à devenir le yang. Le vieux Yin devient jeune Yang. Le mouvement est aussi constitutif du binaire que l'est la complémentarité entre les éléments.
Les chinois matérialisent cette idée sous la forme du tao dont la représentation graphique est en cercle bicolore séparé en deux moitiés par une ligne ondulée dont la forme est celle d'une hélice de l'ADN. Chaque part présente un œil, couleur de l'autre part.
Les mutations du Yin et du Yang renvoient donc à une expérience en matière d'ombre et de lumière car elles favorisent le dépassement des oppositions relatives à ce qui se passe (le Yi) et ce qui demeure, (le King) pour, par l'union des complémentaires, ouvrir à la compréhension de toutes les possibilités qui naissent devant mes pas.
En étant deux, les colonnes sont le mouvement, un « va vers toi » retranscrit dans le symbole. Dans la double hélice de l’ADN, la branche qui est à droite passe à gauche et ce qui est à gauche passe à droite.
Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, par définition du principe analogique, alors ce qui est à l'extérieur de moi est comme ce qui est à l'intérieur de moi. Le monde est double à l'extérieur de moi, le monde est double à l'intérieur de moi.
La colonne, axe pour appréhender l'altérité.
La colonne du Nord est là pour me rappeler, comme le disait Martin Buber dans son ouvrage « Je et Tu » que "les bases du langage ne sont pas des noms de choses, mais de rapports". L'apprentie que je suis existe en loge dans un réseau de relations de fonctions, avec les autres membres de la loge. Mon silence n'est donc pas absence de langage ou de communication.
Depuis le début de cette planche, une petite voix, celle qui s'est manifestée le premier soir, essais de percer mes mots : "Au moins, quand tu es dans le silence, le chemin pour perturber tes pensées est plus long, tel le chemin des labyrinthes des cathédrales qui symbolise le long chemin vers soi . Quand tu charries des mots, tu exprimes du verbiage, le chemin pour perturber tes pensées est plus court". Agaçante, très agaçante voix qui peut mettre dans ma bouche des mots que je ne n'imaginais pas en voir jaillir.
Ce silence apparaît donc comme un instrument de mise en face avec une part plus ou moins ignorée de soi-même dans le contexte d'un processus initiatique.
Le silence permet de donner à l'initiation son effet sur les mots : les rendre actifs, pleins et non plus simplement des enveloppes de buées. La colonne, enveloppée, donne sa fonction au silence apparemment force d'inertie : elle permet aux mots de ne plus être des "Abel" mais de devenir verbe. Et puisque les mots définissent notre part de réalité : elle nous permet de devenir plus existant, à nous mêmes et aux autres.
Le conscient et l'inconscient sont tous deux importants, égaux. L’un sans l’autre n’existent pas, seul le couple existe. A ce titre, une différenciation en voie de hiérarchisation n’a pas de fondement.
Le silence autorise l'accès à cette altérité intérieure, pour dégrossir la pierre brute, par la confrontation avec cette voix qui piaffe et dérange . Le dialogue entre le principe ceci et le principe cela se manifeste ici : l'inconscient est principe enveloppant et le conscient principe enveloppé.
Le paysage intérieur évolue, le mouvement du tao est ici aussi perceptible, l’inconscient peut devenir conscient, lorsque l'individu aborde certains aspects de lui-même. L'ombre peut reculer lorsque la conscience s'exprime, mais elle ne disparaît pas. Le long chemin initiatique de la connaissance de soi, comparable aux labyrinthes de cathédrales, peut espérer conduire à développer le conscient.
Moi apprentie, il m'appartient de prendre conscience de mon enveloppant et de mon enveloppé intérieur en harmonisant les deux parts de l'intériorité et de l'esprit. Par l’initiation, le profane cherche à devenir celui qu’il contient lui-même mais qu’il ne connaît pas véritablement.
Je ne voie dans l’ombre de mon inconscient que ce que la lumière de ma conscience me permet de voir. Je ne verrai dans l’ombre de la colonne que ce que la lumière de mon existence me permettra de voir, et que mes expériences me permettront de dégager progressivement .
Je peux alors commencer à comprendre que l’on ne m’a pas donné la lumière lors de l’initiation, on m’a montré ce que j’abrite en moi-même. Pour trouver ma place symbolique à l’ombre de la colonne des apprentis, je dois trouver ma place à l’intérieure de moi, mon équilibre changeant et peut-être un jour mon harmonie lorsque j’aurais véritablement accepté les mouvements intérieurs. L’harmonie nécessite que l'on ne projette pas sur les autres ce que l'on ne peux assumer de moi-même, les accusant in fine d’être le miroir de ce que l’on se cache.
Transmettre la présence d'une lumière, c'est aussi transmettre la présence d'une part d'ombre. Révéler la lumière, c'est révéler l'ombre. L'ombre est ce qui permet à la lumière d'exister et d'être perçue. Voilà pourquoi l’on ne présente le TAO qu’en disant « le YIN et LE YANG » et non l’inverse.
S'il n'y avait que lumière, absolue conscience de soi, la personne serait aveuglée et ne pourrait faire face à ce qu'elle perçoit d'elle même en miroir. « Donner la lumière » selon la formule usuelle, conduit à révéler l'existence de l'ombre et à confronter l'apprenti à son ombre intérieure.
De la confrontation entre l'inconscient et le conscient, peut naître un équilibre, équilibre toujours ponctuel et perpétuellement changeant. Grâce à cet équilibre, l'individu redevient dans sa propre conscience de lui-même une unité qui peut se présenter comme telle à la perception du monde. L'unité pour exister doit être double pour redevenir ensuite unité.
Je suis un être humain multiple. Un et double et la pleine compréhension de ma dualité me trace une voie vers une autre compréhension : de la dualité apparente des choses doit se vivre le retour à l'unité.
Chaque humain est duel, Je est un Autre, les deux colonnes sont pour moi, en couple. J’établit dans la force. La force se comprend non pas comme une manifestation de la brutalité mais comme l’énergie vitale commune à tous les vivants.
Les symboles et les rites et le langage sont les chemins qui ouvrent les voies à l’éthique, c’est-à-dire à la relation au monde. S’ils ne contiennent pas d’éthique, ils deviennent répétition, ils ne sont que des sujets d’étude vides d’application.
Je suis apprentie, je suis une succession d’équilibres changeants qui se doit de maîtriser ses émotions pour émettre un Verbe véritable. La distance au monde, issue, par exemple, du silence, protége de l’identification réductrice. Comme le dit Marianne DUBOIS, « Quand la particule ne s’identifie pas aux circonstances de la vie, elle retrouve en elle la lumière de ses origines. »
Alors, si je parviens à approcher cette lumière sans m’y consumer ,
Chevalier JEDI je serai devenue.
L’équilibre de la dualité intérieure autorise la construction d’une éthique en vue du compromis de la relation extérieure. L’altérité intérieure, cette éthique du rapport à soi conduit à une éthique du rapport à l’Autre extérieur, l’autre doté d’un regard, d’une voix, d’un visage qui n’appartiennent qu’à lui.
Nul ne peut dire Tu à un être humain analogue s’il ne s’est pas auparavant construit intérieurement. Seul l’être entier, qui a appris à considérer son Tu intérieur, peut accéder à une parole qui qualifiera l’autre en TU externe. A défaut, il ne peut rien d’autre que projeter ses faiblesses, prêter aux autres ses propres manques et obéir à une voix intérieure qui se mue alors en dictateur impitoyable. En étant incapable de reconnaître son Tu, celui qui s’exprime ne qualifie pas l’autre avec lequel il est en relation comme un autre « Tu » mais comme un « cela » une chose tangible que l’expérience permet de qualifier.
Qualifier l’Autre avec lequel je suis en relation de « Tu » constitue aussi une voie pour éviter un écueil fondamental des relations humaines : la réception des mots au travers du philtre de ses a-priori et non la compréhension empathique du sens donné par l’autre à son propre Verbe. pour que l'empathie puisse opérer, il convient que la communication ne soit pas uniquement verbale. Certes les relations sont projections de soi sur l’Autre, mais si ces projections sont construites de non-dit, de peur, elles construisent une barrière de verre entre les humains.
Mais là aussi, le mouvement existe, le Tu, lié à la relation immédiate, devient Cela lorsqu’il cesse d’être animé par la présence. Lorsque j’évoque une personne sans être dans la relation avec elle, elle devient Cela pour moi et pour mon interlocuteur, ce qui ne constitue pas une faible responsabilité dans mon rapport ultérieure avec elle. Mais le Cela peut devenir Tu s’il entre dans la relation.
L’humain ne peut vivre sans l’alternance du Tu et du Cela. « On ne peut vivre dans la seule présence, elle nous dévorerait » dit Martin BUBER. Comme il l’explique, l’être humain ne peut vivre sans le Cela, mais si son monde n’est organisé que de Cela, il ne peut se vivre véritablement et pleinement en être humain.
Cependant, les relations avec le Tu intérieur ne sont pas de même nature que les relations avec l’Autre extérieur.
Avec moi-même, il est question d’équilibre. Je ne peux progresser ou simplement me supporter qu’en acceptant les différentes éléments de ma personnalité, en ne renonçant pas aux différentes sources d’équilibre qui fondent mon existence, délimitent ma part de cosmos. A cette seule condition, je serai moi-même et non la copie d’un autre.
Avec le Tu extérieur, la relation suppose un compromis entre deux « Moi intérieurs », entre deux individus, deux unités doubles. L’enjeu est alors de ne pas occuper tout le territoire commun disponible pour laisser une place physique, éthique et aussi symbolique à cet analogue à moi-même.
L’un des enjeux de l’affirmation de soi réside dans la nécessité de garder une porte ouverte au compromis pour rendre possible la rencontre. Les sociologues expliquent l’extension du célibat dans notre culture et la multiplication des lieux de rencontres entre personnes cherchant l’âme sœur par l’application de cette idée : notre civilisation de l’affirmation de soi freine le contact. Comment toujours s’affirmer comme individu et ne pas oblitérer le possible d’un croisement de regard ?
La double colonne, analogie de la complémentarité sexuée entre les humains.
Avant d’être une identité de genre, je suis un être humain et celui qui me parle est un être humain., lui-même représentant une unité dans la dualité , unité enveloppée et enveloppante.
Je me définie comme un être humain, unité double, avant d’être une identité sexuée, soit dit en passant parfaitement assumée dans toutes ses composantes. Même si mon identité sexuée, constitue l’un des éléments de ma qualité sociale d’être humain.
Mon unité intérieure me conduit au rejet de la parité politique. Je n’ai jamais été adepte de la parité que je perçois comme un enfermement déterministe dans une identité sexuée imposée et figée, identité figée, ne reconnaissant pas la valeur analogue de chacun des membres de l’humanité.
Si la parité avait pour fondement premier de permettre l’accès de femmes au monde politique, des motivations déterministes que je ne peux que rejeter sont très vite apparues. Dans la parité homme-femme, l’un n’est pas l’autre. Ni l’un ni l’autre n’est perçu comme une unité duelle, mais comme une identité déterminée et surtout solitaire à elle-même. Chacun est présenté comme une incarnation d’une des composantes du TAO et son identité sexuée l’enferme dans l’incarnation de cette seule part. Cette dualité se traduit dans la perception de l'autre par la définition d'un comportement pré-établi prédéterminé qui doit conditionner la manière dont l’individu se vit.
L’Homme est l’incarnation du principe masculin seul et de même, en parallèle, pour la Femme. L’un ne peut donc parler au nom de l’autre et chacun doit être représenté par une autre incarnation de son propre principe. Tel est le fondement de la parité. Le binaire se vit ici comme une opposition intrinsèque
Mais la parité oublie que l’individu est une unité composée de deux, yin et yang, principe ceci et principe cela, principe enveloppé et principe enveloppant.
Mais puisque je suis une unité duelle, je ne peux et je ne veux être limitée à une identité unique. Je suis un être humain qui ne veut être limité à l’image et à des pré-définitions sociales de mon identité sexuée. Je m’adresse à des êtres humains. Lorsque je me place dans la société en tant qu’individu politique, je le fais en tant qu’Etre humain, unité duelle dotée d’une capacité au mouvement et au changement. Je ne me sens pas appartenir à une autre race, contrairement à Françoise Héritier pour qui "les femmes sont d'une race différente de celle des hommes".
L’analogie m’autorise à m’approprier une conception de soi comme individu doté de futurs, de libre arbitre et de multiples possibles tout en étant toujours en relation avec d’autres humains analogues .
L’initiation procède d’un processus qui suppose, dans un jeu de ténèbres et de lumière, la recherche des significations des symboles, puis, leur appropriation consciente en vue de leur utilisation éthique au sein et hors de la loge.
Les symboles conduisent à faire des rapprochements analogiques qui sont autant d’outils utiles pour se positionner dans le monde, ils sont une aide à la construction intérieure. J’ose espérer que les colonnes accompagneront mes pas, sinon pourquoi les avoir rencontré ? J'ai appris d'elle que l'apprentie que je suis n'est ni active ni passive par nature, ma colonne ne me fige pas dans une posture apparemment déterminée. Je suis ce que je décide d'être, active ou passive selon la valeur donnée par moi à mes silences, selon ma faculté à m'approprier tout ce qui est par les autres mis sur la table commune pour y manger ce dont j'ai besoin ou ce que je suis capable d'absorber et aussi selon ma capacité à donner à manger aux autres.
Les colonnes m’apprennent par la dialectique entre l’unité et le complexe, la distance au monde pour ne plus être l’esclave des mots et du Verbe. Elles m’apprennent le danger de l’incarnation, le grave danger qu’il y a à se contenter de l’apparence revêtue par le symbole, à regarder le doigt et à ne pas essayer de soutenir l’éclat de la lune.
Et toujours cette petite voix qui se manifeste : « ta colonne, tes colonnes , bon ! moi aussi je serai toujours à tes cotés, nous sommes inséparables ne l’oublie pas. Tu ne pourras jamais m’oublier puisque moi je suis une part de toi et que chacun de tes pas manifeste une part de moi. »
Apprentie franc-maçon, je porte en moi les deux colonnes. Si je veux construire solidement, je ne peux m’établir que dans la force, être en acte dans la puissance, en fondant ma démarche sur la complémentarité et non sur l’opposition, en combinant les principes enveloppé et enveloppant, yin et yang, ceci et cela qui sont réunis dans tout ce qui est manifesté. Pour former l’unité. Pour être celle que je serai.
Je ne trouverai ma place dans la loge et dans le monde que lorsque j’aurai la réponse à ma question : de qui suis-je à la semblance ?
Alors qui sait ? maître JEDI un jour peut-être deviendrais-je.