La Table d'Emeraude

La Table d'Émeraude, en latin « Tabula Smaragdina » constitue le plus court résumé, sinon le plus clair, du Grand Oeuvre alchimique.

D'après la légende, cet abrégé de l'opus aurait été gravé avec une pointe de diamant sur une lame d'émeraude et découverte par les soldats d'Alexandre le Grand à l'intérieur de la grande pyramide de Giseh. Cette légende est avant tout un témoignage de l'origine à la fois grecque et égyptienne de l'hermétisme, et un hommage rendu par l'esprit hellénique à la vénérable ancienneté de la sagesse qui avait fleuri dans les sanctuaires des bords du Nil. L'auteur de la Table d'Émeraude reste un inconnu malgré les supputations qui la font attribuer à un philosophe néo‑pythagoricien du 1^er siècle de notre ère, Apollonius de Tyane dont l'existence semble d'ailleurs avoir été plus mythique qu'historique. Hermès Trismégite, Hermès le « trois fois grand » (telle est la signification de Trismégiste) qui se désigne à la fin du texte de la Table comme son auteur, est tantôt considéré comme un sage égyptien, un adepte de la Gnose qui aurait vécu peut-être au Il^ème siècle avant J.C., tantôt comme le dieu lui‑même, qui apparaît dans le panthéon égyptien comme le premier ministre de Thot ? dieu lunaire, et qui sera assimilé par les Grecs, vers le IVe siècle avant J.C., au Logos, c'est à dire au Verbe. C'est ainsi que Platon l'évoque dans son dialogue intitulé Cratyle ; Hermès est également appelé psychopompe (ou guide des âmes), il agit au niveau du ciel, de la terre et des enfers, il est le maître des trois mondes, et voici peut-être au travers de ces précisions l'explication du qualitatif « trismégiste ».
 
Quoiqu'il en soit de son origine ou de son auteur, la Table d'Emeraude ne sera connue en Occident qu'au XII^ème siècle dans une traduction latine dont le philosophe et savant Albert le Grand, provincial des Dominicains, théologien, maître de St Thomas d'Aquin, canonisé lui‑même mais beaucoup plus tard, se fit le propagateur. Le texte original grec, qui n'a pas été retrouvé, avait auparavant transité par des traductions syriaques et arabes. Albert le Grand en effet tient un grand nombre de ses connaissances scientifiques et alchimiques de la source arabe et de la civilisation ibéro-islamique dont le centre de Culture était la ville de Cordoue (ce n'est pas pour rien qu'un important colloque scientifique international s'est déroulé à Cordoue sur le thème "Science et Connaissance" !). On notera aussi que les savants arabes du Moyen‑Age nourrissaient une très grande vénération pour le réel ou mythique Apollonius de Tyane considéré comme l'auteur du Secret de la Création des Etres, livre qui développait une véritable cosmologie et cosmogénèse et qui s'achevait sur les préceptes de la Table d'Emeraude que nous lisons dans la version qu'en donne Fulcanelli en ses Demeures philosophales :
 
Il est vrai, sans mensonge, certain et très véritable
 
La première phrase est, comme on voit, très affirmative et redondante. La même idée est exprimée quatre fois, clôturée en elle-même par une sorte de quaternité expressive.
On a le sentiment que l'auteur de la Table définit l'espace quadrangulaire d'un mandala. Si l'on accepte l'interprétation jungienne du mandala comme enfermant la figure psychologique du Soi, ou de l'idéal du moi, on pourra admettre que la materia prima, la matière première de l'alchimiste auquel s'adressent les préceptes de la Table, est analogiquement sa psyché même, tout autant que le mercure philosophique grâce auquel il prétend élaborer la pierre philosophale, en vue d'une spiritualisation de la matière. Celle‑ci, l'intention de spiritualisation, est perceptible dans la formule du premier principe exposé.
 
Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut
 
Autrement dit le monde terrestre a son modèle céleste ; c'est la formule de l'analogie appliquée à l'espace ; chaque geste d'en bas procède d'un archétype qui est "en haut". Ainsi les Idées pour Platon se projettent dans la réalité matérielle. Cependant, pour l'auteur de la Table d'Emeraude, l'analogie est réversible et la proposition admet sa réciproque : et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.  

La formule ainsi complétée combat le thème de la supériorité de l'Idée sur la matière. L'homologie est complète entre le bas et le haut, si bien que ces positions spatiales ne sauraient désigner une hiérarchie de type moral ; ce qui est « en haut » ne peut se targuer d'aucune préséance sur ce qui est « en bas ».

Appliquée à l'univers humain la phrase définit les conditions d'une parfaite égalité en même temps que celles d'une différenciation nécessaire entre le haut et le bas des couches sociales. Ce précepte hermétique n'est‑il pas celui qui régit la démocratie exemplaire et cependant ordonnée, hiérarchisée des Loges ? Ce qui est dit du haut et du bas, du zénith et du nadir, peut aisément être étendu au midi et au septentrion, à l'orient et à l'occident. La vie d'un Atelier est en effet fondée sur l'échange et la circulation des rôles que, tour à tour, nous sommes amenée à y jouer.
 
Projetée sur notre entité psychique la phrase hermétique nous invite à ne négliger aucun aspect de notre personnalité ; nos fonctions ont beau être hiérarchisées de la "terre" du corps au « ciel » de notre intellection, elles ont chacune la même importance ; si bien que l'unité psychique consistera dans une correspondance parfaite entre le corps, l'âme et l'esprit, qui sont les trois étages du microcosme humain. Egalement, suivant le postulat qui nous est cher, le microcosme humain n'atteindra son unicité que s'il se met en harmonie avec le macrocosme, c'est à dire avec les grandes lois qui, régissent l'univers ou la Nature. Toujours dans le même sens, notre extériorisation correspond à notre intériorité et notre intériorisation répond à ce qui est notre extériorité. Et l'on peut dire encore que le moi se modèle progressivement sur le soi, et que la découverte de soi ou du Soi dépend aussi de notre moi.
… par ces choses se font les miracles d'une seule chose

C'est cette seule chose qui est le centre de tout, le foyer par lequel transitent et s'échangent les choses du haut et du bas. La pierre cubique représente pour la Franc‑maçonnerie cette unité qu'il poursuit, de même que la pierre philosophale symbolise pour l'alchimiste le sens unitaire de sa propre quête. Dans les deux cas la pierre apparaît comme un lieu de concentration des énergies telluriques et des énergies célestes, et le temple, qui est un agrégat de pierres, reçoit de cet échange et de cette circulation des influences d'en haut et d'en bas, sa raison d'être physique et sa signification métaphysique.

Et comme toutes les choses sont et proviennent d'UN, par la médiation d'un, ainsi toutes les choses sont nées de cette chose unique par adaptation :

Le Soleil en est le père, et la Lune la mère. Le vent l'a porté dans son ventre. La terre est sa nourrice et son réceptacle. Le Père de tout, le Thélème du monde universel est ici.

Le « thélème » c'est l'anima mundi, ou mieux le « spiritus mundi », « l'esprit du monde » le principe de tout ce qui vit, c'est à dire de tout ce qui est puisque, nous venons de le voir, tout ce qui est participe de quelque façon à la positivité de la vie. (Et ainsi la mort n'aurait pas d'existence substantielle, la mort n'étant que la disparition d'une apparence en vue de la constitution d'une autre apparence).
 
L'esprit de la vie est la résultante des quatre éléments. On notera pourtant que le texte de la Table n'évoque pas l'Eau, quoique celle-ci soit structurellement représentée par la Lune. La conjonction hermétique du Soleil et de la Lune est en effet représentable par la superposition du triangle alchimique du feu et du triangle alchimique de l'eau qui forment ensemble la figure d'une étoile à six branches que l'on appelle le "sceau de Salomon". Le sceau de Salomon représente l'achèvement du grand Oeuvre et son point central correspond à la pierre philosophale née de ces noces alchimiques. Le Soleil et la Lune suffisent pour l'engendrer (le Soleil en est le père et la Lune la mère) mais non pour produire sa manifestation : car la pierre philosophale qui est l'équivalent de l'esprit du monde ou du « thélème » évoqué par le texte, doit devenir "poudre de projection" ou "souffle vital" et alors c'est en effet le vent qui le porte dans son ventre. Au niveau de la terre "sa nourrice et son réceptacle" elle rencontre la matière elle-même et s'y incarne.

A l'inverse de ce qu'on connaît par l'initiation (les épreuves de la terre, de l'air, de l'eau et du feu) l'esprit du monde parcourt les éléments selon une gamme descendante et à son dernier stade trouve son incarnation. Pour les maçons, la démarche est très normalement ascendante : nous venons des formes obscures de la manifestation et de la chair pour nous élever vers l'apparition lumineuse de l'esprit du monde, vers cette gloire du Grand Architecte de l'Univers dont l'aurore est symbolisée par le premier enlèvement du bandeau sur nos yeux.

On peut encore remarquer que la quaternité élémentaire, équivalent à la structure carrée d'un mandala comme nous l'avions déjà observé à propos de la première phrase, a pour résultante un cinquième élément (qu'on appelle parfois la quintessence), lequel cinquième élément opère un retour à l'unité ‑ qui est le Père de tout.
 
Il n'y a donc pas de chronologie certaine dans le Grand Oeuvre : l'esprit du monde, qui est la quintessence ou l'essence de tout ce qui est à la fois l'origine de la différenciation élémentaire et le résultat de celle-ci. Elle est la fin et le commencement suivant la parole de l'Evangile appliquée à cette autre "pierre" que fut le Christ (il convient en effet de rappeler que le Christ est pour l'alchimiste une manière de lapis philosophorum ou de pierre philosophale). Le Thélème est l'Alpha et l'Omega, et il nous faut abandonner l'idée rationnellement scientifique d'une série causale où tout effet s'explique par une cause antérieure. La Table d'Emeraude évoque un système ou toute chose causée est en même temps causante, où la « Nature » comme dirait Spinoza est à la fois naturée et naturante. Ainsi les catégories du temps ordinaire où il y a un « avant » et un « après » s'abolissent dans le Grand Oeuvre. Il ne reste plus peut‑être qu'un « éternel » présent : le Père de tout, le Thélème universel est ici.  

Sa force ou puissance reste entière, si elle est convertie en terre.

Entendons peut-être qu'elle doit se soumettre à un devoir d'incarnation, sous peine de demeurer virtuelle et sans efficace. De même sommes‑nous invités à nous tourner vers la matérialité du monde profane pour faire rayonner nos principes dans la "terre', qui en a le plus besoin.
 
Mais, ajoute le texte, Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l'épais, doucement avec grande industrie.

Fixer le volatil, volatiliser le fixe disent encore d'autres textes alchimiques. Il s'agit de tirer toute chose de son contraire, de découvrir le feu dans la terre, la lumière de l'obscurité, d'aboutir en somme à une spiritualisation de plus en plus grande de la matière. Telle est aussi la méthode maçonnique qui rend capable de percevoir et d'exprimer la conjoncture ou la complémentarité des opposés, qui rend de cette façon apte à comprendre et à surmonter les oppositions binaires : et l'eau n'éteint pas le feu, pas plus que le feu ne fait disparaître cette dernière. Nous conservons ensemble l'eau et le feu et nous profitons de la dynamique de leurs tendances opposées.

Il monte de la terre et descend du ciel, et reçoit la force des choses supérieures et des choses inférieures.

Ainsi l'esprit du monde ne néglige aucun apport. Toute la force du thélème est une sorte d'égrégor des forces contraires et unies. De même la force d'une loge provient de la diversité de ses composantes humaines, dont les unes sont plus "manuelles" et les autres plus « intellectuelles » (mettons des guillemets à ces deux qualificatifs, car il existe un aspect pratique de l'intellectualité comme il y a, d'évidence, une intelligence des mains). Des tendances caractérielles différentes qui, ailleurs, dans le monde profane, entreraient en conflit sont, au sein de la Loge, harmonisées en vue du profit supérieur à la fois des individus et de leur assemblée égrégorique.
 
Enfin, dit la Table d'Emeraude ‑ et c'est là-dessus que j'arrêterai mon commentaire, car les dernières phrases ne sont qu'un récapitulatif de ce qui précède ‑ Tu auras par ce moyen la gloire du monde, et toute obscurité s'enfuira de toi
 
La « gloire du monde » doit être entendue non comme le souci d'une quelconque célébrité mais comme l'équivalent terrestre de la béatitude céleste. La gloire est alors l'éclat dont toute chose se trouve revêtue sous l'œil de l'initié qui la regarde. La nature, les êtres qui partagent notre vie quotidienne comme ceux que nous n'apercevons qu'un instant, prennent un sens nouveau sous l'œil de l'initié qui sait et qui contemple. Qu'est ce que le sentiment du sacré sinon la possibilité d'envisager chaque chose pour elle‑même et en elle‑même sans nous préoccuper de la ramener dans la sphère de l'utilitarisme ? Alors les êtres et les choses cessent de nous être des moyens propres à satisfaire nos intérêts. Tout ce qui est nous apparaît comme existant pour soi, et nous-même nous sentons que nous vivons pour nous, ou plus exactement en vue de la réalisation du "soi" évoquée au début de ce propos. La splendeur de la liberté flotte sur toutes les apparences et auréole ou glorifie notre propre présence dans le monde.  

Ce miracle ontologique, cette coïncidence parfaite de la vie et de l'être c'est ce qu'Hermès Trismégiste nomme « I'Oeuvre solaire complet », qui vainc toute chose subtile et pénètre toute chose solide. C'est alors que l'Esprit est devenu Matière et la Matière est devenue Esprit. L'esprit et la matière cessent d'être antinomiques, deviennent homogènes l'un à l'autre.

Nous reconnaissons bien là la cible idéale qu'en Fils de la Lumière nous visons quoique les buts réellement atteints soient en bas assez souvent moins glorieux que ce qu'ils doivent être en haut.

 A\ U\
 Publié dans Points de vue initiatiques, cahiers de la Grande Loge de France, n° 67, 4^è trimestre 1987.