Héraclite

COMPRENDRE QUE RIEN N'EST PENSABLE SANS SON CONTRAIRE ET QUE C'EST DANS LA TENSION DES CONTRAIRES QUE SURGIT TOUT CE QUI EST
Patenier : le passage du Styx où Charon ne traverse pas le Styx, mais le descend, car tel est le sens du fleuve, côtoyant les deux rivages du Paradis et des Enfers.

INTRODUCTION
Au cours des temps, H a dû endosser de nombreuses paternités : Justin le Martyre le déclare chrétien, Hégel affirme qu'il n'y a pas une proposition d'H qu'il n'admettrait dans sa propre logique, Lénine le proclame père du matérialisme dialectique, Kirkegaard et Heidegger se nomment élèves d'H, Nietszche affirme que le monde aura toujours besoin d'H, d'autres soulignent la relation d'H avec Pascal, Spinoza, Goethe, Holderlin, Novalis, Schopenhauer, Proudhon, Bergson, Freud et les surréalistes, alors pourquoi, pas, à son tour la franc-maçonnerie ?
Plus sérieusement, le grand nombre de ceux qui se réclament de lui, ainsi que leur diversité de pensée, suscite une double interrogation : H n'aurait-il énoncé que des lieux communs ou des lapalissades dont tous peuvent se prévaloir, ou bien a-t-il affirmé le premier des idées fondatrices de notre pensée occidentale ? Est-il un escroc ou un défricheur ? a-t-il ouvert un chemin ?
A cette question, quelques phrases d'H, qui pour nous résonnent d'un écho particulier, peuvent rapidement lever un coin du doute et nous pousser à poursuivre le chemin avec lui. J'en citerai trois :
1) « il ne sert à rien d'avoir écouté les paroles d'un maître si les leçons apprises n'apprennent pas à former un sens avec les choses venues à la rencontre. »(fragment 47)
2) (fragment 18) « s'il n'espère pas, il ne trouvera pas l'inespéré, car il est inexplicable et inaccessible ».
3) (fragment 26) « l'homme dans la nuit s'allume pour lui-même une lumière. »
H, à première vue, semble donc nous avoir ouvert un chemin. C'est ce que je tenterai de montrer à travers cette planche.

Dans une première partie, j'insisterai sur la nature ésotérique du message d'H, chemin qu'il convient de partager et non de suivre. Ensuite, dans une seconde partie, je développerai, en tentant de le simplifier sans trop le trahir, le discours d'H et enfin, dans une troisième partie, je tenterai de montrer combien le chemin d'H me semble source de lumière pour un maçon, tout en cherchant « à comprendre que rien n'est pensable sans son contraire et que c'est dans la tension des contraires que surgit ce qui est ».
Je voudrais aussi ajouter que cette planche doit beaucoup à deux livres : Les présocratiques d'Abel Jeannière, collection « écrivains de toujours » chez Seuil et Héraclite et la philosophie de Kostas Axélos, collection « arguments » aux éditions de minuit.

I -LE CHEMIN...
H aurait vécu à Ephèse entre 530 et 440 avant JC. De son oeuvre, on sait qu'il aurait placé son manuscrit dans le temple d'Artemis alors en construction. Mais le temple fut incendié par Erostrate en 356 et le livre ne nous est pas parvenu.
Il ne nous en reste que des fragments, rapportés par les commentateurs de l'époque, essentiellement Sextus Empiricus et Diogène Laërce dans Vie et doctrines de philosophes célèbres, rédigé au IIIème siècle de notre ère. Il est donc important de noter que de l'oeuvre d'H, nous ne possédons que des fragments de deuxième main. Au total, on possède 126 fragments parmi lesquels on continue à en disqualifier et re-authentifier quelques uns.
En effet, les spécialistes se disputent encore sur la meilleure façon de les traduire et surtout de découper les phrases, qui ne sont pas ponctuées. Aristote déjà se plaignait de l'obscurité des phrases d'H et il écrit dans sa Rhétorique : « c'est tout un travail de les ponctuer parce qu'il ne ressort pas clairement si tel et tel mot se rattache à ce qui suit ou à ce qui précède ».
Enfin, jamais H ne formule de jugement et les paroles qu'il prononce sont clair-obscures, il dit non pas ce que tel ou tel être est ou n'est pas, mais lie systématiquement le sens de chaque mot à son contre sens et parle par aphorismes. Comme le dit Kostas Axélos en une belle formule : « Le discours d'H constate et conteste ».
 
Avant d'entrer dans le fonds du discours d'H, cet aperçu de la forme de son oeuvre est déjà riche d'enseignements. En effet, nous voyons dès maintenant que le chemin ouvert par H n'est pas un chemin dogmatique ou univoque. Fragments, absence de ponctuation, libertés d'interprétation, H ne se consomme pas mais se mérite et sa pensée ne peut être approchée qu'au prix d'un travail d'analyse, sur le texte et, pour véritablement le comprendre, sur soi.
Le discours et le chemin d'H ne peuvent donc se concevoir que si l'on taille et retaille la pierre brute des tablettes [pour Moïse il s'agissait de tables, ici il ne s'agit que de tablettes] déposées au centre du temple d'Artemis, destiné d'ailleurs, dès da construction, à être l'une des sept merveilles du monde. Oui, le chemin ouvert par H s'adresse à chacun individuellement; c'est d'ailleurs ce qu'il affirme dans le fragment 47 : « il ne sert à rien d'avoir écouté les paroles d'un maître si les leçons apprises n'apprennent pas à former un sens avec les choses venues à la rencontre ».

II -...OUVERT PAR HERACLITE
Dans cette partie, je tenterai d'exposer rapidement le discours d'H. Sa pensée étant complexe et foisonnante, je n'en évoquerai que certaines parties essentielles en essayant de ne pas la dénaturer.

II-1 - Tout s'écoule
Même s'il n'a peut-être pas prononcé cette phrase, H est connu pour être le philosophe du mouvement, celui du « panta rei », tout s'écoule. Dans le fragment 41, il dit : « On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve, ni toucher deux fois une substance périssable dans le même état car à cause de la vigueur et de la rapidité du changement, elle se disperse et se réunit à nouveau, ou plutôt ni à nouveau, ni après c'est en même temps qu'elle se constitue et qu'elle se retire, qu'elle survient et qu'elle s'en va ».

Pour H, le mouvement explique l'être et sa multiplicité, mais qu'est ce que le mouvement ? L'exemple du fleuve et du toucher, choisis par H dans le fragment 41, n'est pas neutre; il veut par cet exemple nous rappeler à la sensation concrète du courant sur notre peau lorsque nous nagions dans le fleuve. C'est par les sens que s'impose le mouvement, non par la spéculation intellectuelle mais avant tout par le contact physique au monde, par l'expérience concrète.
Puis H glisse tout naturellement vers la notion de Temps constitutive du mouvement. Du temps il dit au fragment 52 : « Le temps est un enfant qui joue à pousser des pions : royauté d'un enfant ». Ainsi, selon H, la totalité de l'être est en mouvement et ce mouvement est le temps qui apparaît comme le jeu d'un enfant, qui détruit et construit tour à tour.

A ce stade, la vision du monde que nous offre H est une vision pessimiste et angoissante : évolution et dépendance du monde laissé aux mains imprévisibles d'un enfant et où tout n'est phénomène que dans l'instant.
Mais le monde apparaît aussi alors comme un gigantesque espace de devenir dont le temps est la condition. Un monde stable et immanent ne nous en laisserait pas la liberté c'est ce que veut dire Abel Jeannière « Nous parlons de Ce qui arrive et le langage nous empêche de voir le Ce comme phénomène d'une mobilité, d'une énergie, d'un temps du monde lui-même organisé : l'acte même de produire ».

A quoi bon produire direz vous, si rien n'est stable, si tout est incohérent et laissé entre les mains d'un enfant ? Entrons nous déjà, dès H, dans la philosophie de l'absurde chère aux philosophes du XXe siècle ? Non, répond H car, nous dit-il au fragment 89 : « pour ceux qui sont en état de veille, il y a un seul et même monde ».
Pour H, le mouvement ne conduit certes pas à un être stable, certes le mouvement est principe de tout ce qui est, mais tout ce qui est Un et la multiplicité reflet de l'Unité, comme ces anamorphoses baroques et vanités flamandes où la représentation est différente selon la position du spectateur, selon l'oeil qui voit.

II-2 - L'Unité et le Logos
Pour H, le mouvement doit concilier en lui-même la multiplicité des êtres et leur unité essentielles. Aristote dit dans sa Physique « sans lieu, ni vide, ni temps, le mouvement est impossible », c'est exactement l'inverse que nous dit H, ôtez le mouvement, ni lieu, ni vide, ni temps ne sont possibles. Alors qu'Aristote distingue diverses espèces de mouvements, exactement autant que de modes d'êtres, H voit dans le mouvement ce qui demeure identique dans la diversité des êtres.

Pour H, le passage de la multiplicité vers l'unité est le fruit du Logos. Le Logos est une notion centrale mais complexe du discours d'H puisqu'il est d'une part ce qui lie les phénomènes entre eux, en tant que phénomène d'un Univers unique et, d'autre part, ce qui lie le discours aux phénomènes. Il est à la fois la raison de la cohérence du monde mais aussi la condition de son appréhension par la pensée humaine.
Au fragment 50, il dit : « A l'écoute non de moi-même mais du Logos, il est sage de reconnaître que tout est Un ».

Le Logos est le lien qui unit phénomènes multiples et Unité, qui structure et donne un sens à tout ce qui est. Le Logos est donc une harmonie immanente, mais c'est aussi le lien que l'on peut découvrir en liant, à notre tour et à notre niveau, à l'image du lien qui unifie le cosmos, le monde et la pensée qu'on en a. Pour celui qui est familier du Logos, le monde a un sens comme le fleuve qui coule de la source vers la mer et non de la mer vers la source.

Par le Logos, H dépasse l'absurdité de l'écoulement incohérent du monde. Le Logos explique la possibilité d'une multiplicité de points de vue, qu'on peut prendre, et, nous le verrons, que l'on doit prendre. Ainsi que l'exprime Abel Jeanniere : « Si je dis que la neige est blanche, puis qu'elle est froide, les deux jugements sont faux; ce qui est à comprendre, c'est pourquoi la neige peut être et froide et blanche et humide et glissante; il faut pénétrer jusqu'au principe, coïncider avec le mouvement créateur des choses. Ainsi, de proche en proche, on saisit une infinité de possibilités qui sont la richesse de la notion d'être ».

Pour H, le Logos manifeste la signification totale et unitaire de l'univers. L'être humain peut devenir le porte parole éclairé du logos, mais il n'est pas son fondateur, le logos le dépasse ; le Logos est ce qui rend possible la saisie d'une vérité, vérité qui n'est pas inventée ou révélée mais découverte.

H dit au fragment 2 « Aussi faut-il suivre ce qui est commun, le logos est commun, et pourtant la multitude vit comme si chacun avait sa propre intelligence », ce que Kostas Axelos interprète en ces termes : « aucun homme n'est porteur du logos et ce logos n'est pas la somme des logoi individuels. Nous connaissons avec nos yeux, nos oreilles, nos narines, notre peau, [...] en dépassant le stade de l'opinion particulière nous pouvons et nous devons atteindre le niveau de la pensée saine et juste qui saisit le devenir pour communiquer avec le logos ».
Nous en arrivons ainsi à ce qui constitue le fondement de la pensée d'H : une méthode pour parvenir à découvrir le Logos et communiquer avec lui, méthode fondée sur l'opposition des contraires.

II-3 - L'opposition des contraires
Selon H, l'opposition des contraires ou ce que les philosophes appellent logique de la contradiction n'est pas une fin en soi mais une méthode pour découvrir le Logos. Ainsi qu'il le dit au fragment 10 « joignez ce qui est complet et ce qui ne l'est pas, ce qui concorde et ce qui discorde, ce qui est en harmonie et ce qui est en désaccord, de toutes choses une et d'une toute choses. De la Totalité naît l'unité et de l'Un, le tout » et au fragment 8 « ce qui est taillé en sens contraire s'assemble, de ce qui diffère naît la plus belle harmonie » et il ajoute, au fragment 53 « La guerre est le père de toutes choses; de quelques uns elle a fait des esclaves; des autres des hommes libres ».

L'analyse grammaticale de ces deux fragments est primordiale : l'utilisation de l'impératif, tout d'abord : « joignez » et joignez pour quoi ? pour devenir des hommes libres. L'opposition des contraires est avant tout, chez H, une dialectique, un mode particulier d'appréhension du monde par la pensée. De cette dialectique, il transforme l'angoisse paralysante d'un monde soumis au temps en un gigantesque espace de devenir et de liberté pour l'homme.
La logique de contradiction admet que pour posséder la vérité sur un être, il ne faut pas hésiter à prononcer à son sujet des jugements contradictoires. Un seul jugement ne suffit pas à définir une réalité; prétendre atteindre le propre ou l'essence par des jugements statiques comme « la neige est blanche » est une erreur. Il faut tenir compte de la valeur dynamique des principes, ce qui nécessite des jugements multiples, des jugements qui vont au delà de l'expérience et qui visent la puissance productrice de CE qui fait que la neige est blanche et qui pourrait la faire non blanche ; et ce « Ce » c'est la Logos.

H ne pense pas à une dualité entre le corps et l'esprit, entre l'âme et la raison. Corps âme et esprit, dans toute leur plénitude, sont conduits vers la reconnaissance du vrai, du conforme à la nature, conformément à leur nature unitaire. Ce n'est pas entre le subjectif et l'objectif que s'établit l'opposition d'H mais entre le particulier [le partiel] et l'universel [le total] ; cette distinction est au centre du discours d'H et en est le fondement.
Sextus Empiricus rapporte ces paroles d'H « les uns trouvent le miel doux, les autres amers, Démocrite ne le trouve ni doux ni amer et Héraclite le trouve et amer et doux » H ne distingue point entre ce qui est théoriquement vrai et ce qui l'est dans la pratique. La vérité n'est dans son unité ni théorique ni pratique, elle ne se conçoit que dans le devenir, elle est et elle sait saisir simultanément la douceur et l'amertume de tout ce qui est. H ne souscrit pas à la sentence du « tout est relatif », au contraire, il affirme que tout est Un, et naturellement se pose la question de la transcendance.

II-4 - Un, Dieu et Justice
De Dieu, H dit au fragment 67 : « Dieu est jour et nuit, hiver et été, surabondance et famine, mais il prend des formes variées, il se transforme comme le feu qui, mélangé d'aromates reçoit des noms divers selon l'agrément de chacun. »
Chez H, le dialogue qui unit et sépare le divin et les humains s'approfondit davantage. La divinité est une et en elle s'harmonisent le beau et le laid, le bon et le mauvais, le juste et l'injuste. H fonde tout devenir dans la divinité qui unit les contraires ; l'humanité par contre est multiple : en face de la sagesse de l'unique loi divine, elle a des opinions et des lois ; il y a le jeu divin et les jeux humains, les humains distinguent et le divin unit.

Le Dieu d'H n'est que ce sens du fleuve qui coule de l'amont vers l'aval, c'est l'ordre des choses, et qui s'en imprègne devient à son tour médiateur de la loi divine. Quant à la nature ou le contenu de la loi divine, H n'a pas la prétention de la définir. C'est peut-être dans sa cosmogonie, nébuleuse et qui pourrait faire l'objet d'une planche entière notamment sur les relations qu'entretiennent entre eux les différents éléments et où prédomine le feu, qu'on pourrait trouver quelques éléments de sa propre réponse. Je citerai deux fragments : fragment 43 « il faut éteindre la démesure plus qu'un incendie » et fragment 94 « Le soleil ne franchira pas ses limites; sinon les Erynnies, auxiliaires de la justice sauront bien le découvrir ».

Justice et Mesure semblent, immanentes, au centre de la loi divine, équilibrant le multiple et contraignant le devenir à l'équilibre. Reste à déterminer pour l'homme l'Unité de mesure. H suppose seulement qu'un certain niveau de conscience permet d'appréhender le plan de l'univers, identique pour tous. Il ne nous dit pas, il ne veut pas nous dire, il ne peut pas nous dire, quel est ce plan, il nous dit seulement que le plan existe : « qui n'espère pas n'atteindra pas l'inespéré, qui est au delà de toute recherche et à l'écart de toutes les routes. »(fragment 57)

III - COMPRENDRE QUE RIEN N'EST PENSABLE SANS SON CONTRAIRE? ET QUE C'EST DANS LA TENSION DES CONTRAIRES QUE SURGIT TOUT CE QUI EST
J'ai tenté de vous brosser rapidement une synthèse de la pensée d'H, il reste maintenant à voir où le chemin mène et s'il est prudent de le suivre.

III.1 - Comprendre que rien n'est possible sans son contraire
Qu'est ce qu'un contraire ? [Cf. Guitry : « je suis contre les femmes, tout contre »] On a trop souvent tendance à répondre par la seule dualité. Le noir et le plan, le grand et le petit, l'homme et la femme, l'être et le non-être, le corps et l'esprit sont-ils des contraires uniquement parce qu'ils procèdent par mode binaire ?
Non, il faut parler de contradictoire pour être et non être, de complémentaires pour blanc et noir, de graduations différentes pour grand et petit, de physiologie pour homme et femme, de métaphysique pour corps et esprit. A chaque fois, la dualité ne définit pas un contraire, mais une différence, car les couples que j'ai cités n'ont que cela de commun : ils sont différents ou identiques mais situés dans des plans différents, et cela ne suffit pour qu'ils soient des contraires, ils n'ont aucune raison de s'opposer.

Que nous dit H à ce sujet ? On notera que jamais il ne parle de contraire dans le monde, mais toujours de multiple d'une part, et d'unité de l'autre. La dualité, en tant qu'état d'être, lui est complètement inconnue et en parfaite opposition avec le fleuve qui s'écoule. Comment la dualité pourrait-elle d'ailleurs se conserver dans un fleuve en perpétuel mouvement et devenir ? Non, H ne parle pas de dualité, mais de multiple et le multiple, selon lui, n'est qu'un phénomène particulier dans un certain état de temps, donc de devenir.

H a eu la chance de vivre avant Platon et la pensée judéo-chrétienne qui ont irrémédiablement fait, pour nous occidentaux, du nombre 2 l'essence du monde. Monde partagé entre illusions du sensible et Idées immanentes pour Platon, entre monde créé et créateur pour la pensée Judéo-chrétienne. A noter au passage, que le Logos de St Jean, qui se fait chair, est incompatible avec le monde unitaire et le Logos dont nous parle H.

En revanche, là où H exalte la dualité, c'est dans la méthode pour revenir à l'unité, dans la dialectique agissante de la pensée de l'individu, une lutte pour du 2, revenir à l'unité, pour à son tour communier avec le Logos qui englobe le multiple dans la totalité et l'unité.
Le contraire, chez H ne se conçoit donc que comme une méthode de travail pour saisir la multiplicité et l'écoulement du monde que la pensée humaine ne peut immédiatement appréhender dans sa totalité. Puis, de proche en proche, de réconciliations en réconciliations, de nouveaux plans en nouveaux plans, l'unité peu à peu se dévoilera. L'opposition des contraires est donc pour H nécessairement dialectique, ce qui signifie qu'elle n'existe que dans la relation de la pensée individuelle avec le monde. Le multiple du monde doit se résoudre au duel lorsque la pensée lutte pour le saisir. Unité du monde et nécessaire dualité de la pensée; à ce stade on retrouve alors le premier membre du sujet de la planche « Comprendre que rien n'est pensable sans son contraire ».

III.2 - et que c'est dans la tension des contraires que surgit tout ce qui est
C'est dans le très beau fragment 51 que cette deuxième partie de la phrase s'exprime le mieux : «  Ils ne comprennent pas comment ce qui lutte avec soi-même peut s'accorder - harmonies de tensions opposées, comme celle de l'arc et de la lyre ». L'exemple de l'arc et de la lyre n'est pas innocent : la tension violente de l'arc guerrier et la tension mélodieuse de la lyre musicale illustrent parfaitement l'unité des contraires, car l'unité de la lyre et de l'arc, c'est la corde qui vibre.

Le lien entre l'arc et la lyre, c'est la vibration, le rythme. Le rythme de la corde est un lien, un enchaînement qui tient unies des choses opposées. Ce que nous dit H, c'est que le rythme de la pensée doit lier les pensées entre elles et les relier aux choses, choses et pensées n'étant point séparées. H nous enjoint de bander l'arc et de gratter la corde de la lyre, de tirer sur la corde de la cloche du monde pour faire résonner [et surtout pas raisonner] l'écho du Logos. Car ce rythme, pour H, c'est le Logos ; et pour nous, mes frères, on peut dire que c'est le symbole.
Dans notre tradition, le symbole est dynamique, lui seul permet la réconciliation et le dépassement des contraires dans une démarche dynamique de retour à l'unité. Le symbole réalisé c'est cette étroite et intime fusion de moi, du monde et du Plan, qui vibrent à l'unisson, englobés dans un rythme unique et total.

Il y a deux moyens de sortir du 2. Soit tenter de retourner vers le 1, soit espérer en une unité restituée par le trois. H, clairement, a choisi la seconde méthode. A H qui disait qu'on ne pouvait se baigner deux fois dans le même fleuve, Confucius aurait répondu qu'on peut le faire dans un même lac. Confucius choisit de revenir vers le 1, H par la lutte, l'ambition et le tumulte du devenir prend la direction opposée, vers le 3.

Dès lors l'individu prend une place centrale, puisque c'est en lui que le trois se réalise « l'homme dans la nuit s'allume pour lui-même une lumière » dit H au fragment 26 ; l'homme devient libre dans son devenir ; « La guerre est le père de toutes choses ; de quelques uns elle a fait des esclaves ; des autres des hommes libres » dit encore H. Devenir des hommes libres c'est notre ambition à tous, c'est l'ambition de cette quatrième colonne qui manque au centre du temple.
Au fragment 114, H nous dit aussi : « Ceux qui parlent avec intelligence doivent s'appuyer sur l'intelligence commune à tous, comme une cité sur la loi. Car toutes les lois humaines sont nourries par une seule loi divine, qui domine tout, suffit en tout et surpasse tout ». Ainsi, pour H, la liberté et le devenir de l'homme sage ne se conçoivent pas sans la loi divine, pour nous non plus mes frères, car nous ne faisons que suivre les voies qui nous sont tracées.

L'homme libre qui a voulu s'affranchir de la loi divine, c'est Prométhée, voleur de ce feu qui dans la cosmogonie d'H régit l'équilibre et la régénération perpétuels du monde. Dans le Prométhée enchaîné d'Eschyle, Prométhée dit, attaché sur son rocher [et le foie dévoré par l'Aigle - Cf. signe pénal des compagnon] et parlant à Hercule venu le délivrer « je suis tenu, lié, enchaîné à ce rythme ». Ce rythme que Prométhée a voulu rompre, mais nulle voie ne mène en dehors du Logos, le Logos ne s'invente pas, il se découvre.
C'est cela aussi le chemin ouvert par H, une méthode, un chemin vers la sagesse car, fragment 50, « le sage ne doit pas être à l'écoute de lui-même mais du Logos ».

III.3 - Le chemin ouvert par H : celui de la sagesse
Le chemin ouvert par H, n'est rien d'autre qu'un chemin qui mène à la sagesse.
En premier lieu, H nous propose de retrouver notre âme d'enfant et notre capacité d'émerveillement face au logos, notre capacité de vibration. Quand H dit, au fragment 2 « Aussi faut-il suivre ce qui est commun. le logos est commun, et pourtant la multitude vit comme si chacun avait sa propre intelligence », il ne fait rien d'autre que définir la taille de la pierre brute ; ce qu'il nous dit c'est que pour comprendre le monde, il faut être en accord avec cette activité gratuite et renoncer à tout mode de connaissance qui s'appuie sur des calculs déterminés à la façon du sens commun, à ce que trop d'adultes confondent avec la raison et se référer à la raison commune, une raison qui n'est pas la nôtre, encore moins celle du plus grand nombre, mais celle de tous les êtres. Cette connexion au logos suscite un enthousiasme permettant, comme le dit Kostas Axelos, « à l'homme qui demeure à l'écoute du Logos d'adhérer à la raison de l'univers ».
Cette idée permet aussi de comprendre différemment ce fragment 52 qui dit « Le temps est un enfant qui joue à pousser des pions : royauté d'un enfant ». Les moments du temps ont ainsi deux visages opposés, ils sont royaux, impérieux et enfantins, ludiques. Si le temps est un enfant ayant compris le jeu, la saisie du monde par le sage est celle d'un enfant ayant compris le jeu. Si la puissance royale du temps est celle d'un enfant, notre pouvoir sur le temps est également celui d'un enfant. Comme le dit Abel Jeannière « le temps est ironique parce qu'il dépasse les humains et leurs projets et les êtres s'attristent parce qu'ils ne sont qu'un moment du temps. Une fois que l'étonnement est né, il faut que l'étonnement conduise à la passion du devenir pour que la pensée puisse naître ».

En d'autres termes, en d'autres lieux, on pourrait dire que c'est à trois ans, l'âge de l'apprenti que la pensée naît ; et nous l'avons vu la naissance de la pensée ne peut jaillir que de la tension des contraires. Lors de l'initiation, le désir de l'apprenti a illuminé les ténèbres, sous peine que son désir reste stérile, il lui faut maintenant, nous dit H, qu'il apprenne à bander, à bander la corde de l'arc et celle de la lyre pour qu'elles vibrent à l'unisson du rythme qui englobe le monde. L'accès à cette vibration doit se faire par la taille de la pierre brute et que les coups du maillet sur le ciseau trouvent le rythme de l'univers.

Puis, à mesure que l'enfant grandit, les contraires se réconcilient un par un, l'unité se dégage, plan par plan, point fixe par point fixe. [Cf. Cosmogonie Soufie - l'un des derniers cieux est celui du ciel des étoiles fixes, suivi par le ciel sans étoiles] Comme le dit Kostas Axelos « Tout le mouvement de la pensée d'H obéissant au rythme du mouvement de la totalité unit le commencement et la fin et pourrait être figuré par des cercles concentriques ou plutôt des spirales. Mais le chemin que suit le penseur ne serait pas le vrai chemin s'il ne conduisait pas au coeur de l'univers. »

Ensuite viendra peut-être le moment ou ayant trouvé l'Unité, l'unité de mesure, restituée par le 3, alors le sage pourra [à l'aide de son compas] le reproduire dans le monde et y introduire, par la mesure et la justice, ce même équilibre qui régit le monde; car comme l'affirme H au fragment 33 : « la loi c'est d'obéir au vouloir de l'Un ».

Héraclite et moi avons dit.