Pour comprendre les croyants Musulmans

Il faut d’abord savoir que le Prophète Mohammed ne se considérait pas comme le fondateur d’une nouvelle religion, mais plutôt comme le restaurateur de la véritable religion monothéiste qui avait déjà été révélée depuis les temps les plus anciens, en particulier à Noé( Nouh’ dans le Cor’an). C’est ainsi qu’il reconnaît Abraham (Ibrahim) comme le 1er Prophète (Nabi el awal) à qui avait été révélée l’unité de Dieu (c.à.d. Dieu en une seule personne et non en une Trinité de personnes, le Père, le Fils et le Saint Esprit comme chez les Chrétiens) et l’unicité de Dieu(à la différence des mésopotamiens de l’époque d’Abraham qui pouvaient choisir entre 2 dieux principaux, celui du bien, El, et celui du mal, le très redouté Baal qui prédominait avec force en raison de la crainte qu’il inspirait.

De même, Mohammed reconnaît le grand Prophète Moïse (El Nabi Moussa) comme le Législateur qui a transmis la Thora au peuple Juif, ainsi que le Prophète Jésus (El Nabi Issa) le prédicateur admiré de tous, annonciateur de l’Evangile, le Prophète le plus illustre, son prédécesseur direct. Avec Lui, Mohammed, l’Envoyé  d’Allah, la chaîne des Prophètes se trouve bouclée et la Révélation de Dieu par ses Prophètes se trouve accomplie grâce à la dictée des Paroles de Dieu faite à Mohammed par l’Ange Gabriel(El Malèk Jibraïl) durant 20 ans, de l’an 612 à son décès en 632 du calendrier grégorien.

Pour le Prophète Mohammed, c’est la même Vérité Unique de Dieu qui avait été révélée aux Juifs et aux Chrétiens sans qu’ils ne l’aient suffisamment bien comprise. C’est pourquoi l’Unique Dieu « Allah » l’a envoyé en dernier, lui Mohammed , pour faire accéder l’humanité à une nouvelle et ultime connaissance de Sa Vérité. Aussi, Mohammed espérait il que, d’une part les Juifs, inquiets de ne pas voir arrivé le Messie depuis si longtemps annoncé, et d’autre part les Chrétiens, en quête de vérité en cette époque où différentes interprétations des nombreux Evangiles en circulation les faisaient s’entre-déchirer avec des excommunications et des persécutions, lui feraient ensemble bon accueil. Il pensait qu’ils se rallieraient facilement à l’Islam grâce aux nouvelles Révélations que leur Dieu commun d’Abraham lui faisait directement par Ses propres paroles divines transmises par l’Archange Gabriel qui était reconnu comme messager divin par toutes ces religions.

Le contexte socio-culturel du temps de Mahomet

Mohammed est né vers l’an 570 dans la tribu des Kouraïchites qui avaient conquis La Mecque au V° siècle. Son père prénommé « Abd’Allah »(et qui était reconnu comme le plus bel homme de La Mecque de son vivant) étant mort prématurément 2 mois avant sa naissance, et sa mère ayant aussi décédé quand il avait 6 ans, c’est son grand père Abd al Moutallib, un des chefs de clan Kouraïchites les plus puissants, (lui même fils de Hachem dont le nom donnera plus tard naissance à la dynastie régnante des Hachémites), qui avait pris en charge son éducation. Et, à la mort de son grand père âgé de 80 ans, Mohammed encore âgé de 8 ans, fut confié à son oncle paternel, Abd Manaf (devenu Abou Tâlib à la suite de la naissance d’un premier fils dénommé Tâlib comme cela est de coutume chez les Bédouins), qui succéda à Abd al Moutallib à la tête du clan Kouraïchite.

Sillonnant les déserts de sable sous un dur soleil, à dos de chameau, en compagnie de son grand père puis de son oncle Abou Tâlib, à la tête des caravanes de chameaux qui effectuaient de longs, périlleux et fructueux voyages servant à alimenter les bazars de Damas en cuir et perles d’Arabie, en papier d’Irak et en soieries de Perse, en épices et teintures d’Inde, rubis et lapis-lazuli d’Asie centrale, en ivoire ou esclaves Noirs d’Afrique, le jeune Mohammed y avait longuement acquis l’art de l’observation des us et coutumes d’ailleurs. Les marchandises transportées à Damas arrivaient d’abord à La Mecque, après avoir longé le Golfe Persique à l’Est ou la Mer Rouge à l’Ouest, en évitant les tensions de guerre permanente entre l’Empire Byzantin et l’Empire Sassanide perse, leur frontière de démarcation se situant dans le désert oriental de Syrie aux confins de l’Irak.

A l’occasion de ses périples caravaniers, répétés tout au long de l’année, et année après année,  Mohammed découvrait la Syrie chrétienne d’alors, qui faisait partie intégrante de l’Empire Byzantin. Celui ci avait succédé à l’Empire Romain sous Théodose le Grand en 379, lors du partage de cet empire en deux : l’Empire d’Orient dit Byzantin et l’Empire d’Occident, ce dernier s’étant effondré en 451 sous les chocs successifs des invasions barbares venues du nord et de l’est de l’Europe. L’Empire Byzantin était alors dirigé par Justinien 1er(482-565), empereur très célèbre à l’époque, admiré et reconnu comme un grand bâtisseur d’empire, pour avoir accompli une colossale œuvre législative(le Code Justinien) réglementant toutes les activités judiciaires, économiques, sociales et religieuses.

A chaque retour de Damas, (qui était un grand centre commercial de l’Empire byzantin, accueillant facilement les produits de Méditerranée et d’Europe du Nord),  les caravanes transportaient du verre et des métaux fabriqués en Syrie, du riz et du blé provenant d’Egypte, des fourrures, faucons et cuirasses de Scandinavie, le tout étant vendu avec de gros profits sur le marché de La Mecque d’où ces marchandises repartaient à destination de l’Empire perse, du Yémen ou d’Abyssinie.

La vie rude du désert était rendue possible grâce au dromadaire, capable de parcourir 100 kilomètres par jour et de porter des charges de 200 kilogrammes. Le peuple Bédouin auquel appartenait Mohammed, était surnommé les Saracènes, mot déformé en français sous le nom des « Sarrasins ». Dans ses déplacements pénibles à travers les vastes étendues du désert arabique, le Sarrasin nomade se sentait coincé entre 2 options non maîtrisables: le sable infini sous ses pieds et le ciel infini au dessus de sa tête. Le seul havre de paix et de sécurité à sa portée était l’oasis, où se trouvent l’eau et le palmier dattier lui offrant ses 2 aliments de base pour lui et ses troupeaux de chameaux et de chèvres.

A cette époque-là, en raison de ses étendues désertiques inintéressantes, la conquête de la péninsule arabique n’attirait ni l’Empire byzantin ni l’Empire perse, qui constituaient les 2 super puissances de l’Ouest et de l’Est. Aussi, est-ce bien le désert de l’Est de la Syrie, servant de no man’s land, qui séparait ces 2 empires rivaux : l’Empire Perse s’arrêtait au niveau de l’Iraq actuel qui en faisait partie. Pour éviter l’affrontement guerrier, les échanges EST-OUEST devaient donc emprunter le chemin détourné par le Golfe Persique à l’Est ou par la côte de la Mer Rouge à l’Ouest, pour ensuite passer par le carrefour de La Mecque. De là, sillonnant les déserts de sable sous un dur soleil, à dos de chameau, en compagnie de son grand père puis de son oncle Abou Tâlib, les caravanes portant Mohammed à bord effectuaient de longs, périlleux voyages qui étaient très fructueux en alimentant les bazars de Damas en cuir et perles d’Arabie, en papier d’Irak et en soieries de Perse, en épices et teintures d’Inde, rubis et lapis-lazuli d’Asie centrale, en ivoire ou esclaves Noirs d’Afrique. Au cours de tous ces périples le jeune Mohammed avait longuement acquis l’art de l’observation des us et coutumes d’ailleurs.

Aussi, le peuple bédouin vivant en Arabie de cette époque, entendait-il beaucoup parler d’une part, de l’œuvre de l’empereur Justinien et de sa religion chrétienne monothéiste avec son problème crucial d’opposition véhémente entre Trinité de Dieu et le Monophysisme du Christ, et d’autre part, des récits de l’Avesta relatant la religion zoroastrienne fondée par Zarathoustra depuis plus de 1000 ans dans l’Empire perse, opposant le principe du Mal au principe du Bien, à travers la lutte permanente des 2 dieux frères-ennemis(Ahriman et Ahura-Mazda) issus du même Créateur de l’univers avec son entourage d’anges et de diables, promettant le triomphe final de la justice. Et Mohammed était informé de ces diverses croyances religieuses grâce à la présence de « Hanifs » au cours des escales de sa caravane dans les diverses oasis du désert.

Il faut aussi savoir qu’entre les II° et le VI° siècle, l’Arabie avait accueilli un très grand nombre de familles juives qui s’étaient enfuies de Palestine après la prise de Jérusalem par les Romains en l’an 70, et après la dure répression du soulèvement des Juifs Zélotes à Bar Kacheva en l’an 135. La diaspora juive constituait un groupe culturel indépendant et fortement concentré dans les villes arabes, notamment à Médine et à La Mecque, cette dernière devenant le centre caravanier le plus important du Hejjaz en servant de carrefour commercial aux échanges EST-OUEST de l’époque, entre toute les côtes méditerranéennes et l’Asie centrale/orientale. Les Juifs y étaient les bienvenus et bien assimilés dans la population arabe locale, qui était encore polythéiste ou animiste. Ils y pratiquaient leur religion monothéiste dans cet univers animiste, en conservant leur conviction d’être le « peuple élu de Yahvé » et attendant la venue du Messie. D’ailleurs, faut il rappeler qu’il y avait eu, entre-temps, de nombreux arabes convertis au judaïsme au Yémen, au sud de l’Arabie, où le Roi Himrayite, Dhù Nuwas, s’y était converti en obligeant ses populations à le suivre.

D’autres arabes, au nord de l’Arabie, avaient constitué de petits royaumes chrétiens, donc monothéistes, alliés aux Byzantins. Cette influence chrétienne était d’autant plus sensible dans la région qu’à partir du IV° siècle, l’empire romain, devenu chrétien avec la conversion de Constantin en 313, avait pour capitale Constantinople, devenue Byzance, qui étendait sa domination politique sur la Syrie, la Palestine, l’Egypte et l’abyssinie ainsi que son aire d’influence spirituelle sur les tribus nomades du Hejjaz . Il n’y avait pas d’Etat en Arabie mais une juxtaposition de nombreuses tribus indépendantes, (comme celle de Mohammed dénommée Quouraich), qui étaient plutôt animistes. Mais il faut savoir que le christianisme oriental prévalant dans cette région désertique (où s’étaient réfugiés de nombreux moines devenus ermites, vivant dans la solitude de leur croyance Monophysite du Christ réunissant dans sa nature unique le divin et l’humain, sans accepter le dogme de la Trinité ou de Dieu en 3 personnes, le Père, le Fils et le Saint Esprit) n’était pas du tout tranquille du fait que la doctrine Monophysite, née en Orient au V° siècle, avait été condamnée par le Concile de Chalcédoine en 451. Des poursuites s’en étaient suivies et de nombreux moines chrétiens cherchaient à échapper à ces persécutions tout en prêchant contre l’Eglise qui ne reconnaissait plus, à leurs yeux, l’Unicité de Dieu. Cette division des Chrétiens de l’époque a dû sûrement marqué le jeune Mohammed, encore animiste mais fin observateur. Il sera surtout marqué par sa rencontre avec l’ermite BAHIRA vivant près de la ville commerçante de Bosra, en plein désert du sud de la Syrie. Cet anachorète avait subitement « vu » en Mohammed un futur grand homme, Envoyé de Dieu, qui rencontrerait l’opposition farouche des adeptes d’autres religions, parce qu’il venait compléter les Ecritures Saintes de la Bible.

Dans cet environnement monothéiste foisonnant, les croyances traditionnelles, animistes ou polythéistes, avaient donc beaucoup perdu de leur vigueur passée, grâce à un attrait de plus en plus marqué envers les religions juive et chrétienne plus aisées à comprendre pour un esprit rationnel, étant fondées sur une Révélation divine incontestable et consignées par écrit dans un Livre Saint où lui est prescrite sa conduite de croyant fidèle. D’ailleurs, nombre de tribus commerçantes nomades s’étaient elles converties au christianisme au cours de leurs déplacements territoriaux, mais elles conservaient toutes certaines croyances traditionnelles, animistes, provenant de leur héritage culturel d’une vie spéciale dans le désert, où les superstitions font toujours croire à l’existence de Djinns malfaisants qu’il faut chasser par des sacrifices rendus à leurs puissances surnaturelles. Cela est à rapprocher des diverses divinités ( au nombre de 360 semble t il avant l’Hégire) qui étaient honorées dans la Kaaba par les Polythéistes de l’époque. La Kaaba était déjà considérée comme le sanctuaire (de forme cubique) tombé spécialement du ciel pour abriter leurs divinités et représentant, en cela, le Centre du Monde où il faut régulièrement se rendre en pèlerinage pour faire acte de soumission à son idole (d’où le prénom de Abd…(=soumis à la volonté de…) suivi du nom de son maître qui est le dieu à vénérer. Il fallait donc que les caravaniers se rendent régulièrement en pèlerinage à La Kaaba, tout spécialement pour se concilier ces puissances surnaturelles que sont les Djinn ou Jinn (malins petits génies), considérés comme cachés partout sur leurs trajets, sous les pierres du désert comme au creux des sources d’eau ou dans les arbres des oasis,  et ayant le pouvoir de les rendre stérile, impuissant,  dément ou encore de les frapper d’épidémie et d’infirmité.

Dans ce contexte historique d’effervescence de croyances diverses sans encadrement des esprits, du fait non seulement de l’analphabétisme dominant en raison notamment de la récente naissance de l’écriture arabe au V° siècle seulement, mais aussi du fait de la solitude individuelle dans la vie dure du désert, la région entière fermentait de religiosité vague à travers de nombreux « Hanifs » ou chercheurs de Dieu, attendant un « signe du ciel » sous la forme de la venue d’un prédicateur approprié pour les faire renoncer à leurs pratiques religieuses par trop confuses. Le terrain était propice pour leur apporter une nouvelle orientation religieuse qui fût pleinement affirmée et simple à comprendre, leur apportant sérénité et quiétude. La Mecque était déjà là, un centre de pèlerinage traditionnel pour toutes les tribus arabes de la région qui s’y rassemblaient à certains moments de l’année, près de la Kaaba, ce sanctuaire cubique dans un angle duquel est enchâssée la « Pierre Noire Sacrée » envoyée du Ciel, et près du puits « zemzem » dont l’eau était réputée intarissable et sanctificatrice. Le besoin d’un Dieu Unique, Tout puissant et Miséricordieux envers toutes ces pauvres populations se faisait partout sentir, pour en finir avec la crainte des multiples divinités à vénérer et pour résoudre le cycle infernal des déchirements internes entre les clans rivaux et insoumis.

Ayant grandi dans le désert et conduit de nombreuses caravanes dans des zones harcelées par des pilleurs de tous gabarits, il arrivait fréquemment à Mohammed d’affronter des nomades brigands pratiquant la razzia, enlevant femmes et enfants pour les revendre comme esclaves ou les échanger contre une rançon, chose courante pratiquée en cette époque d’absence de structure d’Etat en Arabie. Cela avait permis à Mohammed d’apprendre l’art de la guerre qu’il saura maîtriser au cours de ses Jihad contre les Infidèles de La Mecque. A l’inverse de Jésus, son royaume était aussi de ce monde où il saura imposer l’ordre et la foi. Lorsqu’il s’était réfugié à Médine, de 622 à 632, à 400 Km au nord de La Mecque, il réagissait en Bédouin face à l’adversité des Infidèles de La Mecque ou d’ailleurs. Il appliquait la solution des razzia aux caravanes commerciales des Mecquois Infidèles qui passaient à une centaine de Km de Médine, (sa ville refuge), capturant bétail et chameaux par des raids, avec effusion de sang et rapts d’enfants et de femmes, comme cela se pratiquait couramment dans l’économie de subsistance au désert, dans la civilisation bédouine. Le pardon n’était accordé qu’à ceux qui acceptaient de faire la profession de foi( ou shihàda) comme première obligation du musulman qui reconnaît que « Allah est Unique et que Mohammed est son Envoyé ». Ces razzias furent commises au nom d’Allah, sous l ‘appellation de « Djihad » ou Guerre Sainte contre les ennemis d’Allah : Mohammed prêchait ainsi une religion triomphante, à l’image de l’Empire Byzantin chrétien qui avait imposé le baptême aux populations conquises, et devançant d’environ 500 ans ce que les premières croisades chrétiennes allaient entreprendre pour reconquérir sur les Musulmans les Lieux Saints de Jérusalem.

Cette soumission absolue à la volonté d’Allah amène à se demander si l’existence du prénom du père de Mohammed, « Abd’Allah », traduit en français par « l’Esclave d’Allah ou bien Le Soumis à Allah », ne signifierait pas tout simplement que la divinité dénommée ALLAH existait  déjà avant la naissance de Mohammed, en tant qu’une divinité parmi tant d’autres. En effet, 360 idoles ou « Sanam », sorte de fétiches représentés sous forme de simples pierres, d’objets en métal ou en bois, peuplaient la Kaaba avant qu’en l’an 630 Mohammed ne détruisît ces idoles par le feu, à la suite de son retour triomphale à La Mecque, après 8 années d’exode(Hégire) et d’exil à Médine. Dans ce cas là, Mohammed n’aurait il pas choisi le nom de ALLAH parmi toutes les divinités existantes pour devenir le Dieu unique à adorer, en raison de sa crainte personnelle de ce Dieu qui l’a privé de connaître son père Abd’Allah, qui aurait manqué à ses devoirs envers son dieu Allah auquel il avait été dédié à sa naissance à travers son prénom de Abd’Allah c.à.d. le Soumis à Allah ? Ce père qu’il n’a jamais connu pour avoir été puni de décéder avant la naissance de son fils Mohammed, alors qu’il était reconnu comme le plus bel homme de La Mecque, ce dont Mohammed était si fier en bon fils unique chez les Bédouins, où le culte du père est très poussé.  Ne serait ce pas en souvenir de son père « Abd Allah », qui aurait négligé d’adorer ce dieu « Allah » en ne se soumettant pas à lui de son vivant, que son fils unique Mohammed, serait né orphelin de père, ce qui est très durement ressenti dans la civilisation bédouine ? La crainte d’Allah et la reconnaissance de sa Toute puissance dominatrice et redoutable n’auraient elles pas germé dans l’esprit de Mohammed avant même l’annonce par l’Ange Gabriel du contenu du message divin reproduit dans le Cor’an ?

Bien entendu, cela n’empêche pas que Mohammed ait entendu la Voix de l’Ange Jibril qui lui dictait les Paroles du Dieu d’Abraham, et transcrites plus tard dans le Cor’an. Néanmoins notre observation sur l’origine du nom de ALLAH est fondée sur le fait que le Dieu d’Abraham (et donc de l’Islam) n’aurait pas accepté de donner son nom à Abraham lorsque ce dernier lui offrit son fils en sacrifice. Il lui aurait dit ceci : « Je suis celui qui suis », sans donner de nom ! Serait ce alors de lui même que Mohammed aurait donné ce nom d’Allah au Dieu qu’il considérait être Unique, Tout Puissant et Miséricordieux à la fois, en se référant à celui que son père « Abd Allah » aurait dû adorer pour ne pas en être puni en ne voyant pas naître son fils ? Ce serait là une coïncidence plénière, une sorte de « prédestination » religieuse, expliquant le qualificatif d’AKBAR dans l’invocation de « Allah Akbar » et qui signifie littéralement que « Allah est plus grand ou le plus grand de tous », et laissant croire à une comparaison d’Allah avec les autres divinités existantes de cette époque. Néanmoins, pour éviter la survivance des autres divinités, Mohammed avait pris soin d’ajouter une autre invocation fondamentale disant « Là Ilàha illa llâh », ce qui signifie que « il n’existe pas d’autre dieu que Allah ».

Les droits d’Allah

En discutant  religion  avec  mes  amis   mouslimin’ (c.à.d. musulmans  en arabe), j’ai eu toujours l’impression que les Droits de Dieu sont les seuls qui comptent et, en tout cas, ils passent avant les Droits de l’Homme qui est d’abord soumis aux Devoirs qu’il doit respecter envers son Créateur miséricordieux. Le lien qui unit tous les mouslimin’ à travers le monde, en dehors de leur foi très forte en ce Dieu unique Allah, est leur soumission totale et égalitaire envers ALLAH, qu’il faut nommément invoquer pour bien distinguer la nature de leur croyance par rapport aux liens que Juifs ou Chrétiens entretiennent avec le même Dieu d’Abraham. Cette distinction constitue une appellation contrôlée, très précisément ressentie  dans le for intérieur du Croyant Muslim.

Il s’agit ici d’un Dieu actif et très présent, qui ordonnance tout ce qui arrive aux hommes sur terre, qui sait « ce qui est bon » pour chacun d’entre nous. De ce fait, il faut que l’homme, qu’Il a créé à partir de l’argile où Il a insufflé Son esprit ( min’ Ruhi) et qui Lui doit donc tout, ait foi en Sa toute puissance et en Sa miséricorde en Lui laissant don total de sa destinée entre ses mains: c’est la vraie signification du mot Islam, contraction du mot Istilam, ou abandon de soi à son vainqueur. En effet, pour bien comprendre ce rapport personnel avec Allah, propre à la pratique individuelle islamique, il faudrait rapprocher le mot ISLAM du mot ISTILAM(dont il est dérivé) et qui qualifie l’état du guerrier entièrement vaincu face à son vainqueur, à époque-là du VII° siècle: devenu son maître absolu, le guerrier vainqueur pouvait décider du sort du vaincu, la mort ou la vie sauve en le réduisant à l’état d’esclave. C’est cet état d’esclave envers son Créateur ou « Abd’Allah » qu’évoque le sens du qualificatif « Muslim » attribué à tout Croyant en le Dieu unique Allah et en son Messager Mohammed.

C’est cette humilité extrême que doit ressentir toute créature humaine envers son Créateur. Cela revient à renoncer à toute réclamation de Droits Humains face à ALLAH, le Tout Puissant, qui régente tout, en connaissant la destinée de chacun(le fameux « Mektoub »). C’est la raison pour laquelle le Croyant doit toujours implorer Sa miséricorde pour le protéger contre tous les aléas de la vie, que Allah seul connaît d’avance par Son omniscience parfaite de toute chose. Il est donc inutile, pour ne pas dire irrévérencieux envers ALLAH, de réclamer des Droits autres que ceux qu’Il a édictés dans le Cor’an, recueillis dans la Charia. En se déclarant totalement soumis à la volonté d’Allah Tout Puissant, le Fidèle est reconnu comme Muslim: c’est pourquoi, dans tout ce qu’il entreprend, il invoque Son accord dans l’expression très courante « Incha’ Allah! » signifiant « Que Allah veuille bien que cela se réalise! ». C’est ce qui justifie l’élan d’amour infini et de reconnaissance répétée que le Croyant manifeste avec sincérité et en permanence envers Allah, à qui l’on doit tout. Toute chose de l’univers Lui revient. Tout Lui est dû.

Comme tout vient de Dieu, les Droits de l’Homme dépendront simplement de la Volonté d’Allah, de ce que Allah voudra bien accorder à chacun, dans tout ce qu’il lui arrive, en attendant le Jour du Jugement Dernier où son sort sera décidé pour l’éternité en fonction de ce qu’il aura volontairement agi durant sa vie terrestre: c’est ce qui compte le plus pour le Croyant, bien au delà de son ego et de ses soucis quotidiens d’ici bas... Il n’y a donc pas lieu de se soucier des Droits de l’Homme: il suffit de s’en remettre à la seule volonté d’ALLAH, dont il faut respecter la Loi dictée à son Envoyé Mohammed.

La nation de démocratie en droit coranique

Dans la logique islamique, la démocratie se limite au gouvernement du peuple Muslim pour le bien du peuple Muslim. Si l’on se réfère à la Tradition du Prophète, comme il est coutume de le faire en Islam, Mohammed détenait son pouvoir par sa position de Prophète de l’Islam. Après sa mort, il y eut 3 grandes pratiques d’organisation politique de la Oumma : a ) la doctrine orthodoxe ou sunnite du Califat ; b ) la doctrine chiite du pouvoir ; et c ) la doctrine kharijite du pouvoir.

Selon la doctrine sunnite, aucune recommandation n’ayant été faite pour le choix du successeur (=Calife) du Prophète, la communauté musulmane s’était divisée en 2 clans opposés, ce qui avait laissé le corps sans sépulture durant 3 jours, jusqu’à ce que le beau-père du Prophète, Abou Bakr, prenne l'initiative de prêcher l’apaisement, ce qui lui permit d’être acclamé comme son 1er successeur. Et il déclara alors ceci : « Vous m’avez investi de la plus haute autorité, mais sachez bien que je ne suis pas meilleur que vous ; alors je vous demande ceci : si je fais bien, aidez moi, et si je dévie de la Vérité, corrigez moi ; obéissez moi tant que j’obéirai à Allah, et si je contreviens à sa volonté, ne m’obéissez plus ». Et à l’approche de sa mort, après 2 années de califat, le 1er Calife Abou Bakr proposa à la Communauté, Omar, qui fut accepté comme son successeur. De même, avant sa mort, après 10 années de califat, alors qu’il était blessé par une tentative d’assassinat, le Calife Omar fit réunir une assemblée pour désigner son successeur parmi 6 candidats, et c’est le 3ème Calife Othman qui fut désigné par cette assemblée. Et ce dernier fut assassiné, après 12 années de califat, par une rébellion qui le remplaça par le 4ème Calife Ali, lequel fut à son tour renversé et assassiné après 5 années de règne. Ces événements montrent, aux yeux de la tradition sunnite, que le Calife n’est qu’un mandataire et qu’il peut être révoqué à tout moment par une rébellion de la Oumma. Le pouvoir du Calife n’étant pas héréditaire, il ne peut désigner son successeur.

Il faut aussi savoir que le Calife sunnite n’a ni le pouvoir de réforme religieuse ni le pouvoir législatif. La Loi se trouve dans les textes du Coran et de la Sounna, le tout étant résumé dans la Charia. Et si des cas non prévus par ces recueils se présentent, le Calife doit alors consulter une assemblée d’Ulémas qui pourraient procéder à la création de normes juridiques nouvelles s’ils tombent tous d’accord( idju) ; sinon, en cas de désaccord entre les Ulémas de cette assemblée, le Calife doit suivre l’opinion de la majorité ; et s’il n’y a pas de majorité, le Calife se rangera à l’opinion de son conseiller spécial, le Grand Muphti ou Cheikh el Islam. Et si les Ulémas le demandent, le Calife peut être jugé par un Cadi qui peut décider sa révocation pour raison de n’avoir pas rempli son mandat de défense des frontières, par exemple. Il n’est autre qu’un simple mandataire de la Oumma. Son existence n’étant pas une obligation religieuse, du fait de son absence des textes sacrés, la doctrine sunnite se contente de déclarer qu’il n’y a plus eu de Calife régulier depuis l’assassinat du 4ème Calife Ali en 661 à Kufa.

Selon la doctrine chiite, Ali détient la légitimité de la succession du Prophète du fait qu’il est à la fois le cousin germain, le gendre et l’un des premiers compagnons du Prophète, ayant combattu aux côtés de Mohammed durant le Djihad pour la conquête de La Mecque. Sa rigueur morale l’amène à se séparer de nombre de compagnons qui finiront par le renverser et le faire assassiner. Ses partisans fidèles deviendront les Chiites qui estiment que le Prophète aurait désigné Ali pour lui succéder afin que le Califat se fasse au profit d’un descendant direct à travers sa fille Fatima, épouse de Ali. Et, après la mort de Husseïn, fils du Calife Ali, il appartenait à l’Imam de désigner le nouveau Calife parmi les descendants de Husseïn, sacré Roi des Martyrs Chiites. Quant à l’Imam des Chiites, il s’agit d’un pontife, un Uléma infaillible, devenu le successeur spirituel et temporel du Prophète depuis la disparition du Califat.

Quant à la doctrine Kharijite, elle rejette l’hérédité du Califat au profit des seuls descendants du Prophète, au nom des principes d’égalité qui prévalaient dans la société bédouine à laquelle appartenait le Prophète Mohammed. Il ne doit pas y avoir de privilège de naissance ni d’hérédité, et un droit absolu pour la communauté(en l’occurrence, la Oumma) de choisir son chef parmi ceux qui sont les plus dignes serviteurs d’Allah. Et c’est pourquoi les kharijites ne reconnaissent comme Calife que les 2 premiers, Abu Bakr et Omar, qui avaient été régulièrement choisis par la Oumma.

Les droits de la femme dans le monde coranique

Il faut noter tout d’abord que dans la région des Proche et Moyen Orient ainsi que dans la ceinture méditerranéenne orientale, la condition oppressée des femmes remonte à des temps immémoriaux. Par exemple, leur virginité avant le mariage est une affaire d’orgueil familial que le père et le frère aîné défendent avec une passion farouche. Dès son jeune âge le fils aîné est éduqué en ce sens, de sorte qu’il veillera en permanence et de façon jalouse sur les sorties de ses sœurs adolescentes, comme s’il s’agissait d’un danger de mort sur lui même, de la mort de son honneur. Or cette fierté personnelle de futur chef de famille membre d’un clan est une marque très caractéristique des Bédouins du désert arabique : la souillure éventuelle de sa sœur est conçue comme une honte insupportable pour se montrer en public parmi les autres membres de son clan, humiliant tout le lignage familial jusqu’aux ancêtres. La famille souillée, représentée par le père et son fils aîné, se sent rejetée dans l’abjection. C’est pourquoi la jeune fille bédouine est si bien protégée, isolée du public.

A l’époque de Mohammed, le phénomène d’urbanisation s’étant développé dans sa région du HEDJAZ servant de zone de transit pour les échanges EST-OUEST, entre les régions de la Méditerranée orientale et de l’Empire Perse Sassanide, et lui même en bon observateur de l’évolution sociale à travers les villes marchandes qu’il visitait au cours de ses nombreux périples caravaniers jusque Damas en Syrie, ville opulente de l’Empire Byzantin et chrétien où l’on vouait un culte intensif pour la Vierge Marie, mère de Jésus, d’une part, et d’autre part, n’ayant pas eu de sœur ni connu de père pour lui inculquer avec force cette tradition de sauvegarde farouche des filles de la maison à l’abri des hommes, il engagea une réforme en douceur des mœurs de ses contemporains afin d’éviter l’avilissement du genre féminin. Cela était devenu d’autant plus nécessaire que ses fidèles s’étaient rassemblés dans une ville, Médine, à partir de l’Hégire en 622. Dans cette ville, la sécurité intercommunautaire régnant entre les sédentaires agriculteurs arabes, les Juifs et les Chrétiens qui y vivaient,  dans une ambiance d’autosuffisance alimentaire et de sérénité des rencontres entre personnes de clans distincts ou de religion différente, sans risque de famine ni esprit de pillage et de viol des victimes des razzias comme cela était de pratique courante dans la vie nomade du désert, et se voulant annonciateur d’un temps nouveau dans la chronologie des rapports de Dieu avec les hommes qui seront « soumis à sa volonté » (signifiant ISLAM en langue arabe), après avoir gagné sa vie au service de sa première épouse Khadija, une très riche veuve commerçante qui l’avait soutenu durant ses crises psychologiques émanant des Révélations qu’il recevait sur la colline de Hirä (ou Jabal al Nour = Mont de Lumière) et qui resta longtemps sa seule confidente dans son désarroi. Elle l’avait notamment rassuré sur l’authenticité de son inspiration divine, grâce à des renseignements pris auprès de  son neveu « Hanif » (sorte d’ermite arabe à tendance mystique sans être converti au christianisme(de plus en plus nombreux en cette époque de grande effervescence religieuse) sur les Révélations antérieures d’Abraham, de Moïse et de Jésus dont parlent les Ecritures Saintes. Elle l’aida donc à croire en ses Révélations en reprenant confiance après avoir douté que les Djinns du désert qui venaient emporter son esprit pour le faire errer fou dans le désert, car il lui arrivait de rester inconscient durant des heures entières, frissonnant et suant, selon les dires de Khadija.

Après la mort de sa première femme Khadija, Mohammed épousa au fil du temps et des circonstances 9 autres femmes vivantes(dont certaines veuves de ses fidèles combattants qu’il avait bien voulu recueillir et, particulièrement, une jeune femme d’origine juive, dénommée Safiyya, et tout cela sans compter quelques concubines dont les plus célèbres étaient Maria la Copte chrétienne, envoyée par le gouverneur d’Egypte et Rayhana la Juive), montra l’exemple de traiter chacune d’elles de façon égale et sans exclusive religieuse. Cependant la réglementation coranique stipule bien que le Mouslim ne peut épouser au plus que 4 femmes vivantes, et à condition qu’il puisse pourvoir à leurs besoins. Cette limitation au chiffre 4 au lieu de 9 proviendrait plutôt d’un choix de bon sens pratique, sachant bien qu’au delà de quatre il y aurait certainement des problèmes de gestion de cette polygamie officielle. Et le contre exemple d’une polygamie à 9 femmes que Mohammed nous donne, est excusé par la recommandation par la Sounna de devoir d’assurer la subsistance des veuves et des orphelins sans ressources dans la Oumma islamiya. D’ailleurs, ce n’était là qu’une extension de la loi bédouine de survie dans le désert.

En souvenir de sa première épouse Khadija, une très riche veuve dirigeant ses propres affaires et disposant d’importantes caravanes pour faire le commerce avec Damas, et qui avait fait appel et confiance à Mohammed pour mener ses caravanes en Syrie avant de l’épouser, alors qu’il était très pauvre et de surcroît membre d’un autre clan qui s’opposait avec acharnement à son mariage exogamique, Mohammed reconnaît devoir à sa femme une existence aisée durant les 25 années qu’il passa auprès d’elle. Elle avait été, en outre et surtout, sa conseillère de conscience, le soutenant dans ses crises de conscience durant ses périodes des « Révélations », et aussi sa première disciple en le déclarant publiquement comme l’ « Envoyé de Dieu ». Aussi, Mohammed fera t il l’effort de transformer les coutumes existantes en veillant à ce que les femmes soient mieux traitées, en leur accordant plus de droits, notamment dans le droit des successions. C’est ainsi que la fille vont désormais hériter la moitié de la part du garçon, ce qui était contraire aux coutumes médinoises où il fallait sauvegarder la puissance du clan en évitant de le dilapider par mutilation de la part à donner aux filles qui risquent fort de se marier en dehors du clan. Or ce nouveau partage successoral, rendant les filles indépendantes et maîtresses de leurs biens, ouvrait la voie à l’exogamie et à l’affaiblissement conséquent du clan. De même, Mohammed n’ayant eu que 4 filles vivantes ( ses 2 fils étant morts en bas âge), il interdit l’infanticide des filles qui était couramment pratiqué dans la vie du désert. Quant à la punition de l’adultère des femmes, par 100 coups de fouet, il en atténua la portée en exigeant que la preuve en soit apportée par le témoignage de 4 témoins qui auraient vu les présumés coupables dans une position d’accouplement ne laissant pas planer de doute.

La force persuasive de la pensée coranique

Le Créateur de toutes choses, dénommé ALLAH (remarquons la même racine que pour le nom « EL » du Dieu mésopotamien d’Abraham), est par définition L’« Inconnaissable », dont la seule manifestation se retrouve  dans Sa Toute Puissance, dans Son Omniscience et dans Sa Miséricorde. Comme c’est Lui seul qui connaît tout et dispose de tout en donnant Sa Miséricorde à ses fidèles, il saura toujours décider du bonheur de celui qui lui exprime sa profession de foi. C’est ce qu’illustre l’épisode de la fête du sacrifice du mouton « kebch’l Aïd » qui est toujours commémorée avec ferveur en souvenir du pacte (al-Mithaq) que Abraham( ou Ibrahim du Coran) a passé avec Dieu en quittant son lieu d’origine, Ur en Mésopotamie, pour se rendre en terre de Canaan, en passant par La Kaaba près de La Mecque. Pour comprendre cette version historique des faits, il faut savoir qu’à l’époque où Mohammed avait reçu sa Révélation, les caravaniers réalisant les échanges est-ouest entre les régions méditerranéennes d’une part, et l’Inde, l’Iran et la Chine d’autre part, faisaient, pour des raisons de sécurité, un détour par La Mecque, devenue alors un centre caravanier incontournable. En effet, en raison des tensions guerrières existantes entre l’Empire Byzantin et l’Empire Sassanide des Perses, les caravanes devaient longer une partie du Golfe Persique, puis traverser le Hejjaz pour ensuite longer la Mer Rouge avant d’aboutir à La Méditerranée.

Or, le pacte inviolable de confiance et de soumission absolue à la volonté divine conclu entre le Prophète Abraham et son Dieu Unique, devait être aussi transmis à ses descendants arabes à travers son fils aîné Ismaël, né de sa servante Zohar. C’est donc dès ce moment-là que les descendants d’Abraham auraient dû se soumettre totalement à la volonté d’Allah dont ils devaient exécuter les ordres en confiance absolue, fût-ce au prix du sacrifice de leur propre vie, à l’image de ce que Abraham avait accepté de faire en offrant son propre fils en sacrifice pour satisfaire le simple test de son Créateur. Mais cela n’ayant pas été bien compris ni bien enseigné dans les deux religions monothéistes se réclamant d’Abraham et antérieures à l’Islam, les religions juive et chrétienne, Allah a dû envoyer cette fois-ci son Dernier Prophète, Mohammed, pour parfaire les Ecritures Saintes, à travers ce qu’Il allait lui dicter directement en paroles prononcées par l’Ange Gabriel durant 20 années, de l’an 612 à sa mort en 632.

Cette genèse du Cor’an devait consacrer son caractère inviolable, en respectant à la lettre son contenu en raison de son origine proprement divine, à la différence de la Bible et de l’Evangile qui ont été rédigés par des inspirations humaines multiples. De la sorte, il ne devait plus y avoir de possibilité d’échapper à la Vérité de Dieu, si ce n’est par ignorance ou par mauvaise foi, l’une devant être vaincue par l’enseignement de la Parole d’Allah transcrite dans le Coran, et l’autre devant être vaincue par la Guerre Sainte du Djihad. Ainsi, tout est suffisamment simple et clair à comprendre, pour que tout être intelligent puisse préférer l’Islam à toute autre religion.

Avec le Coran, c’est bien la Parole de Dieu qui est directement enseignée par le Prophète Mohammed aux Croyants pour régler leur vie de tous les jours ainsi que leurs relations avec autrui, au lieu de se fier à leurs propres initiatives personnelles. De plus, ces paroles d’Allah s’adressent à tous les humains sans distinction de race, de sexe ni de religion antérieure, dans un langage simple à comprendre et à appliquer : il n’y a ni « mystères » religieux d’un Fils de Dieu ou d’une Trinité de Dieu à admettre par dessus la capacité humaine d’entendement, ni d’exclusion quelconque des postulants du seul fait de ne pas appartenir à la race du « peuple élu de Yahvé ». Aussi, Allah existe-t-il pour Tous, sans distinction aucune, puisque tout est créé par Lui et Tout doit Lui revenir. Nous sommes tous égaux devant Lui.

Ainsi convaincus du bien fondé de cette nouvelle religion monothéiste égalitaire et ouverte à tous les humains, c’est pour remplir la Terre de Croyants fidèles à ALLAH et à son Envoyé Mohammed, que les 2 premiers Califes ou successeurs du Prophète, les califes Abou Bakr et Omar avaient lancé la Guerre Sainte ou JIHAD avec foi et ferveur (et c’est bien là le sens premier du mot Ijtihad/Jihad au niveau individuel!), en conquérant très facilement en moins de 10 ans(634-644) les possessions byzantines de Syrie, Palestine et Egypte ainsi que tout l’empire Sassanide s’étalant sur l’Iran-Irak. Le message d’égalité que diffusait le Cor’an plaisait d’autant plus aux nouvelles populations islamisées qu’elles étaient précédemment exploitées et opprimées par leurs anciens maîtres. De plus, le fait que le Cor’an et son complément de la Sounna constituent le seul médiateur entre le Croyant et Allah, sans l’intermédiaire d’une hiérarchie tatillonne ou inquisitoire à la manière de l’Eglise romaine ou sans l’intercession coûteuse des chamans dans les sociétés traditionnelles à caractère animiste ou polythéiste, offre au Muslim la possibilité d’accéder à Dieu par ses propres efforts de recherche personnelle (et c’est encore là que se manifeste l’Ijtihad ou le Jihad individuel qui renforce sa Foi).

Parallèlement à tous ces avantages pratiques de compréhension simple et du respect sans sacrifices des préceptes religieux exigés du Croyant Muslim, la conquête islamique a su s’adapter avec souplesse aux mœurs et aux coutumes de chaque peuple en lui laissant la possibilité de conserver toutes ses pratiques antérieures qui n’entraient pas en contradiction avec les préceptes de la Chari’a. D’ailleurs, cette nouvelle Loi régissant la vie sociale représentait une grande avancée sociale pour tous les peuples de cette époque, profitant à tous les peuples conquis par comparaison avec leurs coutumes antérieures. Seule l’Europe avait su résister à la diffusion de cette nouvelle façon de vivre, grâce à l’embargo d’excommunication que l’Eglise imposait à l’ensemble de cette région géographique tombée sous sa domination religieuse et idéologique depuis la conversion de l’empereur Constantin en 313, renforcée en 392 par son fils Théodose qui fit adopter le Christianisme comme religion d’Etat. Et depuis la chute de l’Empire romain d’Occident en 476, l’insécurité générale, résultant de la succession incessante de toutes sortes d’invasions, entre le V° et le XI° siècles, venant de l’Est comme du Nord de l’Europe, n’avait servi qu’à renforcer l’autorité de l’Eglise Romaine dont les évêques avaient tissé une véritable toile d’araignée idéologique sur l’ensemble des territoires christianisés. L’Eglise confondait sans difficulté son hégémonie spirituelle sur les âmes et sa nouvelle puissance temporelle sur les jeunes nations européennes en voie de formation, en asseyant son autorité totale sur la pensée unique de cette époque, avec la complicité objective sinon intime des Rois dont elle légitimait l’autorité par son onction épiscopale.

Or, à cette époque la civilisation islamique était beaucoup plus avancée que celle prévalant en Europe Occidentale. En effet, les nouveaux principes enseignés par le Cor’an, tel que le respect de la condition égalitaire entre tous les Croyants sans distinction de sexe ni de condition libre, servile ou noble, ou tel que la reconnaissance du rôle de la femme auprès de son mari sans lui être inférieure tout en lui reconnaissant sa prééminence pour sa fonction de père en raison des dépenses d’entretien de la famille, ou encore tel que le meilleur traitement de l’esclave/serf et son affranchissement éventuel au cas où il réussirait à enseigner la religion coranique à 10 ignorants ou postulants, ou encore tel que la diffusion de la pensée profane des philosophes grecs etc... tout cela aurait profondément bouleversé l’ordre féodal en formation dans l’Europe des VIII°-IX° siècles, si l’expansion islamique visant à s’étendre à toute l’Europe Occidentale au delà de l’Espagne, n’avait pu être arrêtée par les Francs à Poitiers en 732.

Il faut ici expliquer les raisons stratégiques de l’essoufflement de l’expansion occidentale de l’Islam au milieu du VIII° siècle, par les divisions internes de cet Empire politico-religieux à propos de la succession au Prophète Mahomet, le Califat, pour diriger la Communauté Islamique ou Oumma islamiya. C’est alors que naquit le conflit entre Sunnites et Chiites, ébranlant l’autorité suprême du Calife. La dynastie des Omeyyades, fondée à Damas en 660 par le 5° Calife, Moawiyya qui avait tué et remplacé le 4° Calife héréditaire, Ali, beau-père du Prophète, fut à son tour renversée en 750 par le futur Calife Abbas qui fonda la nouvelle dynastie abbasside établie à Bagdad, en massacrant tous les membres de la famille des Omeyyades, à l’exception d’un seul, Abd el Rahman qui s’enfuit en Espagne pour y instaurer un Emirat indépendant à Cordoue en 756, lequel fut transformé en Califat indépendant du Califat de Bagdad. Ses successeurs revendiquèrent alors le contrôle de l’Afrique du Nord (Ifrikiya). L’idéal religieux de constituer une seule communauté musulmane obéissant spirituellement et temporellement à un seul Chef des Croyants était ainsi brisé à jamais.

Du côté de l’Orient, l’autorité des Califes abbassides s’en trouva affaiblie au fur et à mesure que les provinces se rebellaient contre leur autorité temporelle, en relation avec les gouverneurs militaires et administratifs qui y étaient nommés. A partir du XI° siècle, les califes abbassides étaient réduits au rôle de simple Chef religieux, servant éventuellement à confirmer l’autorité des Sultans ou des gouverneurs des provinces.  Le pouvoir politique était alors passé entre les mains de Sultans Turcs Seldjoukides par une révolution de palais, organisée par les soldats mercenaires de même origine d’Asie Centrale et convertis à l’Islam à la fin du X° siècle sur ordre des Califes Abbassides qui les avaient rattachés à leur service en raison de leurs qualités équestres indispensables à la sauvegarde de leur puissance militaire à partir du moment où la cavalerie s’imposait en rôle majeur dans les guerres musulmanes servant à la conquête de l’Est asiatique et du sous-continent indien.

Quant à la partie occidentale du monde islamique, son expansion vers l’Europe s’était arrêtée pour 2 autres raisons fondamentales: d’une part, il est écrit dans le Cor’an et la Sounna que la tolérance devait être accordée aux gens du Livre (dénommés « Ah’l el Kitab »), ceux qui avaient déjà reçu la Révélation de l’Ecriture Sainte par la Bible ou l’Evangile, c.à.d. les Juifs et les Chrétiens, qui ne pouvaient être convertis de force, à la différence des idolâtres polythéistes ou animistes qui peuplaient les régions conquises à l’est, en asie Centrale notamment; d’autre part, en Espagne où s’était constitué le Califat Omeyyade de Cordoue en 756, l’Emirat arabe s’était scindé en une multitude de petits royaumes qui les rendaient faibles face aux soucis de la Reconquista espagnole qui finit par s’emparer de Tolède en 1085, annonçant l’avènement des Croisades européennes pour la « Libération » des Lieux Saints de Jérusalem, entreprises à grande échelle européenne, sous la houlette du Pape, à partir de 1095 jusqu’en 1270, avec la mort de Saint Louis à Tunis, après l’échec de son précédent débarquement en Egypte en direction de Jérusalem.

La dialectique entre foi et raison en Islam

Il n’y a pas lieu d’engager ici de débat sur la compatibilité de la Foi et de la raison, car le texte du Coran est dit « in-créé », du fait qu’il émane de Dieu par la voix de l’archange Gabriel, al malâk « Jibril », qui l’a soufflé à Muhammad. Allah est par nature inconnaissable et innommable, comme Yahveh dans la Torah où il répond par le buisson ardent à Abraham en lui disant « je suis celui qui SUIS ». Le Prophète Mohammed n’a fait d’ailleurs que le réciter autour des siens: c’est bien le sens du mot « al’ Kor ’an » qui signifie ce qui est lu sous forme de récitation littérale, sans même chercher à savoir si celui qui répète les mots sait lire et écrire. Et cela est d’autant plus significatif que Mahomet était lui même analphabète et donc incapable de lire  et qu’il ne pouvait alors que réciter ce qu’il entendait de la bouche de l’ange Gabriel qui lui parlait au nom de l’Unique Dieu à reconnaître, dénommé ALLAH.

Il faut bien comprendre le qualificatif de « in-créé »  donné au contenu divin du Coran. Il implique l’origine ex-nihilo du texte à réciter en l’état: l’on ne doit donc pas chercher à en critiquer une seule syllabe, sinon en le commentant dans le sens du chemin de vie que Allah, l’INCONNAISSABLE, indique à ceux qui croient en sa Toute Puissance et Miséricorde. Ses Croyants trouvent ainsi toute tracée la voie de leur destin sur Terre, sans chercher à en critiquer le contenu Sacré, parce que les voies de DIEU In-créé et Inconnaissable sont impénétrables et donc dépassent notre entendement. Il suffit d’admettre qu’Il est Le Miséricordieux de tous les miséricordieux des Croyants pour lui accorder notre totale confiance, car il nous accordera toujours le sort que nous méritons par nos oeuvres et la confiance que nous plaçons en lui. C’est pourquoi nous avons intérêt à lui toujours demander pardon, miséricorde et intervention pour tout ce  qui  nous arrive ici bas, car Il est le Seul à connaître la Vérité Absolue qui est déjà écrite (MEKTOUB) pour Tous, depuis Toujours et à Jamais, dans l’Eternité de celui qui est INCREE. A cet effet, tous les actes des Croyants sont comptabilisés par 2 anges gardiens tenant la balance du Bien et du Mal de chaque Croyant, lequel en rendra compte le Jour du Jugement Dernier où Issa( le Jésus des Evangiles, Prophète lui aussi et fils de Marie dite Mariam) viendra ressuciter les morts: chacun sera alors jugé en conséquence de sa balance, et son âme se rendra selon le cas, au Paradis(al janna), au Purgatoire() ou en Enfer(al jouhannam, d’où vient le mot dérivé de Géhennes).

Il faut bien comprendre le qualificatif de « in-créé »  donné au contenu divin du Coran. Il implique l’origine ex-nihilo du texte à réciter en l’état: l’on ne doit donc pas chercher à en critiquer une seule syllabe, sinon en le commentant dans le sens du chemin de vie que Allah, l’INCONNAISSABLE, indique à ceux qui croient en sa TOUTE PUISSANCE. Ces Croyants là doivent y trouver ainsi toute tracée la voie de leur destin sur Terre, sans chercher à en critiquer le contenu Sacré, parce que les voies de DIEU In-créé et Inconnaissable sont impénétrables et nous dépassent donc. Il suffit d’admettre qu’Il est Le Miséricordieux de tous les miséricordieux des Croyants pour lui accorder notre totale confiance, car il nous accordera toujours le bonheur mérité par la confiance que nous plaçons en lui. C’est pourquoi nous avons intérêt à lui toujours demander pardon, miséricorde et intervention sur Terre pour tout ce  qui  nous arrive ici bas, car Il est le Seul à connaître la Vérité Absolue qui est déjà écrite (MEKTOUB) pour Tous, depuis Toujours et à Jamais, dans l’Eternité de celui qui est INCREE. A cet effet, tous les actes des Croyants sont comptabilisés par 2 anges gardiens tenant la balance du Bien et du Mal de chaque Croyant, lequel en rendra compte le jour de sa mort ainsi que le Jour du Jugement Dernier où Issa( le Jésus des Evangiles, Prophète lui aussi et fils de Marie dite Mariam) viendra ressuciter les morts: chacun sera alors jugé en conséquence de sa balance, et son âme se rendra selon le cas, au Paradis(al janna), au Purgatoire() ou en Enfer(al jouhannam, d’où vient le mot dérivé de Géhennes).

Le postulat  du Dieu In-créé, inconnaissable et innommable, permet aux Ulémas (les docteurs de la Loi islamique) de justifier leur refus de toute discussion sur la nature de Dieu et sur ses desseins. Il n’y a donc pas de Théologie possible.

Cette impossibilité d’analyser la Foi en Dieu, le Tout Puissant et Le Miséricordieux des miséricordieux, fait qu’il n’y a pas intérêt à développer l’étude de la Philosophie aristotélicienne. En effet, d’abord, celle ci reconnaît  l’éternité de l’univers contredisant en cela le phénomène de la création du monde inscrit dans le Cor’an; ensuite, elle ne reconnaît pas l’immortalité de l’âme propre à récompenser ou punir dans l’au delà la conduite de la vie de l’homme sur terre face aux préceptes du Cor’an qu’il est invité à respecter avec ferveur et soumission totale; enfin, elle pourrait offrir au Mojtahed (celui qui pratique les études supérieures en religion islamique et en sciences) la possibilité de pratiquer l’Ijtihad (dans sa quête de la vérité) en dehors du chemin battu par l’une des 4 Ecoles juridiques qui se partagent géographiquement l’ensemble du monde islamique à partir du X° siècle: l’Ecole Hanafite fondée par Abou Hanifa(mort en 767) pour le Proche et Moyen Orient, l’Ecole Malékite fondée par Malik Ibn Annas(mort en 795) pour l’Egypte et l’Afrique du Nord et Noire, l’Ecole Chaféite du nom fondée par l’imam Chaféi(mort en 820) pour la Basse Egypte, l’Afrique orientale et l’Asie du Sud Est, et l’Ecole Hanbalite fondée par Ahmad Ibn Hanbal(mort en 855) pour l’Arabie Saoudite.

Il n’existe pas d’Eglise musulmane avec un magistère institutionnalisé à travers des clercs formés selon une règle de travail qui les légitime aux yeux des fidèles. La première chose qui unit les fidèles musulmans à celui qui les rassemble est la profession de foi qui inaugure chaque prière commune sous l’expression suivante :  « la ilaha illa ‘llah, wa Muhammad rassoula ‘llah », laquelle est suivie des prières de glorification d’Allah à travers des extraits choisis parmi divers versets  du Coran. Ce sont ces textes immuables qui sont reconnus comme paroles de Dieu dans leur origine littérale, en langue arabe inamovible et intraduisible dans une autre langue pour faire la prière, comme si la langue d’Allah est unique et qu’Il ne veut pas entendre prononcer ses louanges dans une autre langue que « la sienne »: ce serait un crime de lèse majesté.

Le role de la science dans la pensée islamique

Les premiers siècles de l’Islam avaient connu un bouillonnement intellectuel extraordinaire. Comme à l’origine les Arabes de la péninsule étaient en grande partie des bédouins ou des tribus nomades plutôt illétrés, et que l’écriture arabe venait à peine d’y naître au VI° siècle à la naissance même du Prophète Mouhammad, ce phénomène extraordinaire de bouillonnement culturel ne peut s’expliquer qu’à travers les exhortations impératives du Prophète en faveur de l’éducation et de la science. Ce sont des injonctions qu’il donne à travers de nombreux Hadith, valant commandements de Dieu, et disant de façon claire ceci :

-« la quête de la science est un devoir pour tout muslim »
-« Cherchez la science depuis le berceau jusqu’à la tombe et jusqu’à la Chine lointaine s’il le faut »
-« Celui que la mort vient trouver alors qu’il recherche la science afin de vivifier l’Islam, celui là ne sera séparé des prophètes au Paradis que par un seul degré »
-« Mieux vaut apprendre une science que s’adonner une année entière au jeûne et à la dévotion »
-« Celui qui part de chez lui en quête de la science, Allah lui ouvrira une porte menant au Paradis »
-« Le savant dépasse en mérite le dévot comme la pleine lune par rapport à la plus petite étoile brillant dans le ciel »
-« Aucune personne ayant la moindre science ne doit la laisser perdre, sans l’enseigner à d’autres et sans la répandre »
-« Celui qui, possédant une science, la refuse à ceux qui la demandent, sera muselé par le feu le Jour du Jugement Dernier »
-« L’encre du savant est plus sacrée que le sang du martyr »

D’ailleurs, le Cor’an insiste beaucoup sur la nécessité de voyager sur terre pour comprendre et entendre, signifiant par là qu’il y a d’autres sciences à découvrir en dehors de ce qui est dicté dans le Cor’an. Aussi, la Sourate(XXXIX,9) ne dit elle pas ceci: « Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont ils égaux? ». La science déborde donc nécessairement le contenu du Cor’an, ce qui expliquerait pourquoi, en lisant attentivement le Cor’an, on relève 49 fois l’emploi du verbe « Aqala » qui signifie exercer sa raison, et cela, en vue d’ordonner le bien ou d’empêcher le mal, en dehors des commandements d’Allah dictés à son Envoyé Muhammad. Ainsi le Cor’an recommande t il au Croyant d’exercer sa raison pour agir, pour acquérir la science. Mais il ne fallait pas limiter la science, comme l’ont soutenu les Ulema(=docteurs de la Loi), à la seule connaissance du Cor’an et de la Sounna, car l’un des 12 Commandements dictés par Allah dans le Cor’an dit bien dans la Sourate(XVII, 23-41) ceci:  « Ne cours pas après ce dont tu n’as science aucune. ». Cette Sourate suppose bien que la science est multiple et qu’elle recouvre d’autres domaines qui n’y sont pas traités, sinon elle aurait dit de se contenter de ce qui est dit dans le Cor’an sans faire cas de la science à découvrir jusqu’en Chine!!!. Et c’est ce qui expliquerait pourquoi les Califes Omayyades firent venir des savants non arabes et non musulmans à Damas, et pourquoi en un siècle l’Islam a pu édifier l’une des plus brillantes civilisations du monde dans les domaines artistique et intellectuel. C’est ainsi que dès l’an 691, moins de 60 ans après la mort du Prophète, était édifié à Jérusalem le premier monument de l’architecture musulmane, le Dôme du Rocher, sur le lieu précis de la Révélation d’Allah à Mohammad: ce nouvel art a su combiner harmonieusement les apports gréco-romains de l’empire byzantin et ceux de l’empire sassanide  qui dominaient le monde environnant de la jeune civilisation islamique de l’époque. Cette science provenait bien d’en dehors du Cor’an!

Il en est de même de la philosophie que les Omeyyades allaient repêcher dans les traditions héllène et sassanide, en recueillant les ouvrages traduits en syriaque d’Aristote et de Platon ainsi que de la pensée néo-platonicienne des nestoriens d’Edesse chassés de Constantinople pour raison d’hérésie religieuse envers le mystère de la Trinité du Dieu chrétien. Ils avaient bien recueilli à Antioche en 718 avant de la transférer à Harran puis à Bagdad, l’Ecole chrétienne monophysite (excommuniée par Rome car refusant la Trinité de Dieu en le considérant unique comme Allah lui même). Il suffit aussi de penser au Calife Al Ma’moun qui fonda à Bagdad en l’an 815 la Maison de la Sagesse ou Bayt Al Hakmat, dotée d’une grande bibliothèque et d’un observatoire où travaillèrent des chercheurs de tous horizons, sans aucun impératif religieux, et qui avaient permis au Califat Abbasside (750-1258) d’atteindre un niveau de rigueur scientifique et d’érudition inégalé depuis lors dans le monde arabe.

A l’époque de ce Calife érudit Al Ma’moun (813-833) c’était surtout Aristote qui avait servi de maître à penser pour tous les chercheurs musulmans fréquentant cette Maison de la Sagesse, avides de connaissance scientifique. Le pythagorisme et l’hermétisme y étaient également enseignés. Et ces traductions ou contributions de la pensée profane antique avaient énormément enrichi la langue arabe qui n’était que poétique au départ. Grâce au savoir hors Cor’an, le dialecte arabe va devenir une langue entière de civilisation permettant l’analyse philosophique et scientifique. Le Calife Al Ma’moun fit de l’Ecole religieuse rationaliste des Mutazalistes la religion d’Etat, ce qui permit à la philosophie arabe de l’époque de se libérer de la tutelle de la théologie, soit 7 siècles avant Descartes.

Le premier grand philosphe musulman fut Al Kindi (800-870) qui lutta beaucoup pour faire admettre sa thèse de la causalité fondée sur la pensée platonicienne. il avait réussi à exercer une profonde influence à la cour du Calife Almultasim de 833 à 842 où il avait introduit le calcul numérique avec des chiffres indiens de 0 à 9, devenus chiffres arabes et universels à partir de cette époque.

Al Farabi (870-950) avait vécu à la cour des Hamdanites à Alep où il portait le titre de « 2ème Maître » après Aristote, associant la pensée d’Aristote au néo-platonisme. Il contribua aussi à affirmer le primat de la philosophie sur la théologie. Dans son ouvrage « L’Etat modèle » il prône un Etat fondé sur la Morale et la raison, à la tête duquel un roi philosophe présenterait en même temps les traits d’un Prophète de l’Islam. Il annonçait ainsi 800 ans à l’avance le modèle de la monarchie éclairée du Siècle des Lumières en Europe.

L’un des plus grands penseurs universels, connu en Europe sous le nom d’Avicenne, se trouve être le philosophe musulman Ibn Sinna(980-1037) originaire de Boukhara. il réalisa un condensé du savoir universel de son temps, annonçant 7 siècles à l’avance l’encyclopédiste Diderot du XVIII° siècle. Il avait aussi occupé plusieurs postes de conseiller dans différentes cours princières ou royales. Son principal ouvrage « Le canon de la médecine » associe la métaphysique et la médecine à la logique, la physique et la mathématique. Cet ouvrage encyclopédique servit de référence, de même que son « Canon de la médecine » qui resta le principal manuel de médecine à l’usage de toutes les universités européennes jusqu’à l’ére moderne!.

Al Birouni(973-1048) servit à la Cour des Ghaznavides Mahmoud et Massoud, où il fit côtoyer la philosophie et l’astronomie dans ses « Jardins de la science ». Ayant accompagné le Calife Mahmoud en Inde, il en sortit un ouvrage sur l’histoire de la civilisation indienne. il écrivit aussi une histoire du monde sous le titre de « Chronologie ».

Plus tard, face à l’étouffement de la pensée philosophique et scientifique en Orient musulman, consécutif à la prise du pouvoir politique par les Turcs Seldjoukides à traditions guerrières et équestres,c’est dans l’Ouest musulman que continua à fleurir la pensée du monde islamique. C’est ainsi que Ibn Toufayl(1115-1185), bénéficiant de la protection des almohades à Marrakech, écrivit un essai philosophique à la façon de Descartes(avec 4 siècles d’avance sur lui !), intitulé « Le vivant, fils de celui qui veille », sorte de « Discours de la méthode » islamique, en décrivant comment un homme, vivant isolé sur une île déserte, parvient tout seul à la connaissance du Monde et de Dieu par la seule force de son intelligence naturelle et de sa réflexion rationnelle.

Enfin, la philosophie atteignit son sommet dans le monde islamique occidental au XII° siècle, sous la protection des Almohades, avec Ibn Rouchd (1126-1198) dit « Averroès ». Sa pensée fut largement diffusée et appréciée par les philosophes européens des XIII°-XVII° siècles. Partisan d’Aristote, il prône que le monde et le cosmos existent de toute éternité et qu’ils ont évolué suivant leurs propres lois, bien que créés par Dieu le Créateur de l’univers. L’originalité de sa pensée philosophique en pays d’Islam, c’est qu’il rejette l’immoralité de l’âme et donc sa survie après la mort. En raison de ses théories il entra en conflit violent avec l’orthodoxie musulmane et il passa devant plusieurs tribunaux islamiques où il subit de multiples interrogatoires. Il ne s’en tira à chaque fois que grâce à la protection des souverains Almohades, jusqu’à son exil en Europe où sa thèse sur l’existence éternelle du monde, sans commencement ni fin, fut appréciée et pérennisée sous le nom de « Averroïsme Latin », dont le principal défenseur était Siger de Brabant à la Sorbonne. Cette théorie fut ensuite reprise, deux siècles plus tard, par Saint thomas d’Acquin, l’un des grands penseurs chrétiens de la fin du Moyen Age européen.

En ce qui concerne l’astronomie, un grand nombre de souverains musulmans avaient encouragé les savants à effectuer des calculs sur les cours des planètes, ainsi qu’à faire des prévisions météorologiques et en matières de crues des grands fleuves dans un souci d’utilité publique. Alhazem(Ibn Al Haïtam 965-1040) était considéré comme le plus grand physicien du Moyen-Age: il avait servi à la Cour Fatimide du Calife Al Hakim pour prévoir les crues du Nil pour les besoins de réguler la production agricole. De même, c’est à Samarkande que l’on construisit en 1429 le plus grand observatoire du Moyen Age qui permettait d’établir les plus précises tables astronomiques de cette période.

Par ailleurs, il faut aussi rappeler que c’est grâce aux travaux de Persans lettrés, convertis à l’Islam et voulant apprendre le Cor’an par la lecture et non seulement par l’ouïe et la récitation par coeur, que l’écriture arabe, née seulement au début du VI° siècle, fut complétée avec des signes de voyelles à la fin du VII° siècle et qu’une grammaire arabe fut élaborée à la fin du VIII° siècle, en reprenant la classification grammaticale d’Aristote en nom, verbe et particule. Et c’est à partir de là que la langue arabe put servir de langue officielle pour  une Administration centralisée servant à diriger un Empire extrêment vaste, ainsi qu’à diffuser si facilement le Cor’an et l’application uniforme de la Chari’a à l’ensemble du monde musulman.

L’éducation islamique

Le contexte historique de la Révélation de Mohammed

Il faut bien toujours avoir présent à l’esprit que pour tout Musulman croyant, Tout vient du Dieu Allah et Tout retournera à Lui, car il n’y a d’autre maître de l’univers et créateur de toute chose sur Terre que Lui. C’est pourqui le croyant est volontairement « soumis » à Allah, et en cela il est reconnu comme « Muslim » qui est le terme qualificatif du pratiquant de la « soumission » (= ISLAM en arabe). Et si le Prophète Mohammed a été envoyé par Allah en tant que dernier Prophète, c’est pour parfaire ce que Moïse et Jésus avaient entrepris avant sa venue. Et c’est Mohammed que Allah a envoyé spécialement  pour avertir l’humanité à travers ses paroles dictées par l’ange Gabriel et que Mohammed devait réciter autour de lui pour transmettre « la connaissance » ou « Ilm » en arabe(d’où le qualificatif de « Ouléma » pour les docteurs de la Loi Divine transmise par le Coran).

Mahomet était né à La Mecque en 571 de notre ère dans une famille pratiquant le commerce caravanier. A sa naissance, la péninsule arabique venait d’être envahie par l’Empire Sassanide: elle venait de subir une très longue période de déclin remontant à la conquête romaine des 2 royaumes Nabatéen(depuis l’an 106) et Palmyrien(en 272), avant d’être vassalisée, à la suite de la Chute de l’Empire Romain, successivement par les 2 Puissances ennemies Byzantine et Perse. Ces 2 dernières s’étant continuellement affrontées au VI ème siècle, rendant très risqué les échanges terrestres directs entre la Méditerranée et l’Extrême Orient, le Hedjaz profita du détour de ce trafic commercial qui  longeait désormais une partie des deux côtes de la Mer Rouge et du Golfe Persique en passant par La Mecque.

Bien que cette société fût à structure tribale, on assista alors à la croissance des villes avec leurs oligarchies marchandes, notamment à La Mecque où se juxtaposaient les 2 monothéismes des populations commerçantes immigrées, Juive et Chrétienne, à côté de la religion autochtone fétichiste et polythéiste des populations originaires. Or, les Arabes de l’époque formaient déjà au VI ° siècle un peuple uni par sa langue( la première écriture rudimentaire arabe ayant été créée à la fin du Vème siècle), ses coutumes religieuses comme le pélerinage annuel à la Kaaba, sanctuaire cubique dans un angle duquel est enchassée la « Pierre Noire » (que Mohammed  désigna par la suite comme le « maquam » d’Abraham lui ayant servi autrefois de siège dans sa traversée pour se rendre au pays de Canaan), ou comme le puits « Zemzem » dont l’eau est intarissable en cette zone désertique( et que Mahomet désigna comme étant le puits où la servante et épouse répudiée par Abraham trouva refuge avec son fils Ismaël, ançêtre des Arabes).

Ces peuplades sémitiques étaient marquées d’un animisme certes idolâtre, mais teinté de vagues aspirations à un dieu tout puissant qui soit un soutien permanent à la vie nomade très isolée et peu sécurisée dans l’immensité du désert arabique(d’ailleurs, ne peut on pas remarquer que c’est dans ces milieux sémitiques en zones désertiques qu’ont émergé les 3 religions monothéistes existant au monde?). Elles étaient surtout composées de tribus indépendantes et souvent ennemies les unes des autres, tant par l’effet de la concurrence commerciale entre caravaniers que par la pratique, courante à cette époque dans le monde entier, du pillage sur les routes caravanières à longue distance. Elles avaient, par contre, l’habitude séculaire des joutes oratoires qui rassemblent, en une communauté d’esprit et de pensée, des hommes venus de tous les horizons du désert.

C’est ainsi que le Prophète Mohammed utilisa cet instrument de communication remarquable des joutes oratoires pour  « réciter » entre 612 et 632 le contenu du Coran que Allah lui dictait par la voix de l’Ange Djibril. L’autorité du Coran apparaît, de ce fait, absolue: la critique ne peut en aucun cas s’exercer sur son contenu! Or, il se trouve que ce Livre sacré est à la fois un code de religion, de morale, d’organisation éconmique, sociale, politique, etc... à tel point qu’aucune séparation ne puisse être opérée entre les domaines du profane et du sacré, le Tout en Un seul recueil considéré comme l’expression ultime(la dernière et la plus parfaite, venant après les précédentes Révélations de la Bible et de l’Evangile) des décisions divines jusqu’au Jugement Dernier, le Jour de la Résurrection de tous les morts.

Orphelin en bas âge, Mohammed avait été élevé par son oncle Abou Bakr, riche commerçat mecquois, qui le soutint dans la diffusion de sa Révélation auprès de la communauté naissante des Croyants dans sa nouvelle religion monothéiste. C’est pourquoi Abou Bakr fut choisi comme premier Calife(ou Khalifa= remplaçant, successeur) pour succéder à Mahomet à sa mort en 632.

Le fondement psychologique de la Foi musulmane

L’Islam se présente comme la religion d’Abraham rénovée et perfectionnée dans sa simplicité finale. Le culte ne comportant pas de liturgie, il n’y a pas de ministre du culte. C’est la communauté elle-même qui est dépositaire du culte: l’Imam, qui dirige la prière en commun et qui fait une brève lecture du Coran, n’est qu’un fidèle comme les autres. Et le Muezzin appelle les fidèles à la prière du haut du minaret. Le sens du collectif imprègne ainsi la religion musulmane: c’est le vendredi qu’a lieu la prière en commun qui se célèbre dans la mosquée proprement dite, les autres prières individuelles(5 fois par jour) étant célébrées où que se trouve le Croyant, qui doit seulement se prosterner et prier en direction de La Mecque. Quant aux Ulémas, ce sont ceux qui ont étudié assez longtemps la Loi Divine pour mieux la connaître et l’enseigner tout en jouant le rôle de directeur de conscience et de jurisconsultes. C’est pourquoi, en Islam, nul besoin d’un clergé.

Toute la vie du Croyant, tant au niveau religieux que politique, trouve son fondement direct dans le Coran et la Sounna qui recueille la Tradition à travers les Hadiths(entretiens) du Prophète avec ses Compagnons et ses auditeurs qui lui posaient toutes sortes de questions pratiques de la vie courante. C’est à ce titre que le Prophète leur servait d’enseignant qui dictait ce qu’il fallait faire en toutes autres circonstances que ce qui n’est pas explicité dans le Coran.

La première notion de la grandeur d’Allah que le Croyant doit avoir admise en déclarant sa profession de foi, c’est sa reconnaissance implicite de la prédestination de l’Homme, signifiant que Allah est sensé connaître d’avance tous les événements, en tant qu’omniscient. La profession de foi(ou Chahada) du Croyant qui reconnaît Allah comme le Dieu Unique par sa déclaration, suppose cette omniscience de Dieu en tant que générateur de toute la connaissance humaine. Cette déclaration volontaire définit au départ l’existence d’une intelligence chez le Croyant, une volonté libre qui lui permet de se soumettre consciemment à la Loi divine exprimée dans la Charia. Et pour comprendre et adopter cette Loi divine contenue dans le Coran, le Croyant doit entreprendre des efforts personnels sur lui-même, et de façon constante et répétée durant toute sa vie, face à ses faiblesses et passions: c’est l’Ijtihad ou le Djihad de base, que l’on a ensuite étendu à la guerre sainte collective pour la défense des causes justes au service de la « Oumma » ou communauté islamique universelle.

Sous cet aspect de la perception du Dieu omniscient et source de toute connaissance  qu’Il nous a communiquée par la voix de l’Ange Gabriel, l’interprétation commune du Coran a imposé l’idée que l’intelligence de l’homme, serviteur d’Allah à qui tout doit revenir en tant que source de vie et de toute connaissance, ne doit servir qu’à la connaissance de l’Unité ou de l’Absolu qu’est Allah. De même, la volonté de l’homme doit servir à réaliser ce que veut Allah, d’où l’appellation « el Islam » qui signifie le don de soi, la soumission totale à Lui. Dans ce cadre, la parole que le Croyant adresse à son Créateur ne peut plus être  que prière et invocation. De la sorte, la Foi (el Imân) se fond dans la Soumission totale à Allah (el Islâm) pour aboutir, par un effort constant sur soi même pour vaincre ses passions (l’Ijtihad ou Djihad individuel), à la Vertu de perfectionnement permanent (el Ihsân). Ce cheminement dans sa confiance totale en Allah place le Croyant dans un état de certitude et d’équilibre: Allah est un Dieu Unique et toute chose dépend de Lui, par conséquent le monde est relié à Dieu auquel le Croyant est rattaché par sa soumission totale. Le Croyant, en se consacrant à la contemplation apaisante de l’Immuable, échappe aux incertitudes de l’ego. Sur cette base, l’Islam est la religion de l’Absolu, à la différence du Christianisme qui est la religion de l’Amour du prochain, dépendant de la volonté du Chrétien soumis aux turbulences de son ego.

C’est ce qui fait dire aux exégètes de l’Islam que le mental du Croyant se trouve ainsi régénéré en pensant d’abord en Dieu et en pensant tout en Dieu. En d’autres termes, par ce biais, Dieu éteint l’agitation mentale par ses paroles contenues dans le Coran qui épuise l’inquiétude humaine en infusant au Croyant le silence, la sérénité, la paix.

Les Préceptes religieux du Coran

Le mot « Coran » désigne en arabe « la récitation », celle des Paroles de Dieu communiquées au Prophète Mohammed par l’Ange Gabriel(en arabe Djibril). Son contenu en langue arabe est la simple retranscription de la Révélation divine faite à Mahomet entre 612 et 632, date de sa mort. Ce n’est qu’après sa mort que ses révélations éparses ont été rassemblées en livre. Ce travail de recencement a été initié par le premier Calife Abou Bakr (632-634)pour s’achever sous le troisième Calife Ousman’(644-656). Ainsi définitivement autorisée par ce dernier, le Coran comporte 114 Sourates ou chapitres, comportant chacune un nombre variable de versets. Les Sourates sont classées par ordre de grandeur décroissante, sauf pour la première Sourate dite « Fatiha » ou d’ouverture du Coran. La beauté du texte coranique est considérée comme preuve de son origine divine. Aussi est il recommandé de l’apprendre par coeur pour le psalmodier à haute voix de façon à plonger l’auditoire dans la contemplation du divin. C’est aussi pourquoi il lui a été associé un art de la calligraphie incursive qui lui donne une valeur magique aux yeux de la dévotion populaire. En cela, le Livre du Coran doit rester à l’abri des contacts impurs.

La connaissance et l’Islam

Le Prophète a dit: « Dieu n’a rien créé de plus noble que l’intelligence, et sa colère tombe sur celui qui la méprise ». Le monde est pour Dieu un vaste livre rempli de « signes » (âyât) ou de symboles qui parlent à notre entendement et qui s’adressent à « ceux qui comprennent ». Il faut rapprocher cela d’un verset coranique qui parle des « pierres d’où jaillissent des ruisseaux » tandis qu’il est des coeurs « plus durs que les pierres ». Le Prophète a dit aussi cela: « L’encre des savants(de l’esprit) est comme le sang des martyrs », ce qui indique le rôle capital de la science pour le développement de la société islamique au départ.

Le déviationnisme politique des Uléma : L’obstacle du cléricalisme héréditaire

Il faut bien savoir qu’il ne peut exister de liberté d’interprétation du Cor’an en le complétant par exemple par quelque chose qui serait décidé par une assemblée d’Ulemas, comme cela s’est toujours pratiqué dans les Conciles de l’Eglise. Ce serait tout à fait contraire à la lettre du Cor’an, en sa Sourate (VII,33):  « Il est interdit d’associer quiconque à Allah ». Cela signifie clairement que rien d’autre, que ce qui a été révélé par Allah à Muhammad dans le Cor’an ainsi que les Hadiths qui ont été rapportés de la vie sainte du Prophète, ne peut être ajouté par quiconque. Tout doit donc rester immuable.

Et quand bien même l’on aurait autorisé une relecture des textes de la Révélation faite à Mahomet en 622, les interprétations se seraient vite révélées contradictoires entre elles et l’on aurait abouti très vite au phénomène de la Tour de Babel du seul fait des déclarations indisciplinées émanant de milliers de clercs religieux insuffisamment formés à la réflexion dialectique et qui s’étaient autoproclamés Imam ou Toleb ou même descendants du Prophète, faisant parfois des déclarations intempestives n’ayant rien à voir avec  la Tradition du Prophète ni avec les intérêts de la paix civile du moment (comme cela est bien prescrit dans le Cor’an). Cet imbroglio aurait vite anéanti la « stabilité » sociale de l’Umma Islamiyya.

-6 Bis §- Et pourtant,comme chez les Protestants, l’Islam est très attaché à l’interprétation individuelle du lien entre Allah et son Croyant. Celui ci lui est totalement soumis, corps et âme,(le mot ISLAM signigiant bien le Don à Dieu de la personnalité entière du Croyant qui Lui abandonne son sort entre Ses mains), à tel point que la notion de sécularisation lui semble dangereuse car le gouvernement des hommes par un homme laïc n’inspire pas confiance en la bonne gouvernance de la société si elle n’est pas régie par la Chari’a. Et cela paraît se justifier aux yeux du Croyant  lettré qui relit l’histoire de l’Islam, où il constate que l’Age d’Or coïncidait avec la prééminence du Calife sur les gouverneurs des provinces et des royaumes de la Umma Arabiyya des 3 premiers siècles de l’Islam(du VII° au X° siècle).

Aux yeux des traditionnalistes, le JIHAD est considéré comme le devoir suprême ordonné au Croyant: c’est le combat permanent contre soi même. Certes, n’est il cité qu’une seule fois dans le Cor’an. Il sert à remplir ses obligations religieuses ou pour convertir ses proches à l’Islam, et cela, sans ignorer le Jihad du sabre qui servira à se défendre contre l’envahisseur ou à faire la guerre aux idolâtres. Et cet effort constant sur soi même doit être fondé sur le Dikr ou Zikr, qui est la remémoration de tout le message de Dieu contenu dans le Cor’an, ainsi que des Hadith du Prophète.

Et dans un Hadith il est dit ceci:  « Celui qui recherche la science pour rivaliser avec les savants, discuter avec les ignorants, ou attirer l’attention des notables, Dieu le destine à l’enfer. La science suprême est celle qui mène à Dieu et qui est à son service ». Et ce qui est encore plus frappant, c’est que Muhammed se déclarait envoyé par Dieu comme éducateur(Muallim), d’où l’importance que les Hadith attribuent à l’éducation, en instituant comme devoir pour chaque Muslim de transmettre la connaissance.Néanmoins, il faut bien savoir que le mot « Ilm » dans le Cor’an ne désigne pas aux yeux des traditionnalistes la Science mais la connaissance de Dieu, « à travers les signes » qu’Il nous manifeste dans l’univers. Ainsi la Sourate(II, 164): « Dans la succession de la nuit et du jour, dans l’eau que Dieu fait descendre du ciel, dans les variations des vents,dans les nuages, il y a des Signes pour un peuple qui comprend! ». Et comme ailleurs(LXVII, 10) il est écrit:  « Ceux qui ne comprennent pas sont voués à l’enfer », la compréhension des choses se résume alors à accepter ce qui arrive, à faire avec, la raison se pliant alors à l’obéissance envers la volonté d’Allah exprimée à travers ses signes donnés dans l’univers. En effet, il est bien écrit(XXIX, 49) que les « signes » de Dieu ne sont évidents qu’aux Croyants, à qui la Science= Connaissance(Ilm) a été donnée par ALLAH.  D’ailleurs, il est bien précisé dans la Sourate XXIX, Verset 18, que ceux qui sont doués d’intelligence sont ceux qui obéissent à la Parole contenue dans le Cor’an.

Et d’ajouter: « Les savants sont les héritiers des Prophètes; ces derniers ne laissèrent ni dinar ni dirham, mais seulement la science. La mort du savant est un malheur irréparable; il est l’astre qui s’éteint. Périsse toute une tribu plutôt qu’un seul savant. » C’est à se demander si ces Hadith n’ont pas été forgés par les Ulémas sous les Omeyyades (à la fin du IX° siècle) en vue de légitimer leur position sociale au sein des autorités politiques de l’époque.

Cette faiblesse de la pensée dialectique, par opposition des contraires ou par fusion-dépassement des différences, freine objectivement l’avènement de la révolution idéologique et   scientifique. On se contente alors de l’establishment. Le conservatisme social y fait alors son nid, sans aucun risque de contestation. Les Ulema, les Fukâha, les Taliban et les Mufti ou les Imam Chi’ites règnent « religieusement » sur l’ensemble de la population qui ne peut être que pieuse et consentante. Aucun autre choix de pensée et de vie ne peut être proposé aux yeux de ces maîtres à penser, sous peine de « Fatwa » qui excommunie l’impétrant! En effet, à la différence des Juifs et des Chrétiens, qui ont pu largement amorcer le travail de relecture des textes sacrés, il n’y a plus eu de tentative d’interprétation du Cor’an par l’Ijtihad depuis Al Kindi, Farabi, Avicenne, et Averroès. Ces philosophes avaient essayé de revoir Aristote à la lumière du Cor’an.

Ainsi, par ce barrage didactique à la formation de l’esprit critique et de développement de la pensée dialectique profane, la Logique se retrouve bornée au champ de la spiritualité religieuse contenue dans les 6236 versets des 114 Sourates du Cor’an. Cela va donc limiter très vite le champ exploratoire de la recherche scientifique dans l’Empire islamique ainsi que celui de l’étude de l’Histoire, mère de toutes les sciences humaines, dont notamment l’analyse du devenir économique et social de la communauté musulmane universelle, UMMA ISLAMIYYA, et partant, du développement de chaque pays musulman.

Les penseurs philosophes non dogmatiques des 1ers siècles de l’Islam

La Foi et la Raison ne sont pas incompatibles dans le Cor’an. En effet, dans le Cor’an le Bon Croyant est appelé à exercer sa raison (Aql) pour ordonner le bien et s’interdire le mal, afin de pouvoir mieux croire en Dieu(verset 110, Sourate III). Aussi, est il remarquable de constater qu’un souci principal du Cor’an tourne autour de la dialectique entre la connaissance(Ilm) et l’ignorance(Jahl). C’est ainsi qu’il encourage ceux qui savent, qui discutent en connaissance de cause et sont doués d’intelligence de l’esprit, tandis qu’il plaint ceux qui ne réfléchissent pas, ceux qui sont atteints de cécité de l’esprit et ceux qui ne voyagent pas sur terre pour comprendre et entendre(XXXIX, 9).

C’est ainsi que, Al Kindi(801-873), dans sa recherche désintéressée de la vérité philosophique, propose l’étude préalable de la Logique, des Mathématiques et des sciences physiques. Il écrit par exemple ceci: « Nous ne devons pas avoir honte de reconnaître la vérité et de la faire nôtre quelle qu’en soit la source, même si elle nous vient d’anciennes générations ou de peuples étrangers... Mon principe consiste, en un premier temps, à transcrire en totalité ce que les Anciens nous ont laissé sur le sujet; en second lieu, à compléter ce qu’ils n’ont pas pleinement exprimé, et cela en fonction de l’usage de notre langue arabe, des moeurs de notre temps et de nos propres capacités. »(cité par Grunebaum, L’identité culturelle de l’Islam, Paris, Gallimard, 1973, p.37.

Das la nébuleuse de conservatisme figé par l’autorité religieuse des Ismaéliens, Razi(865-925), médecin et alchimiste, le Rhazès des Latins au Moyen Age, avait tenté de pousser le rationalisme jusqu’au bout, en  se révélant comme le penseur le plus radical du monde islamique traditionnel. Il a le courage extraordinaire de soutenir contre l’avis des Ismaéliens dominant à son époque, que c’est la philosophie et non la prophétie qui libérera les âmes captives du corps et qui permettra à l’homme d’assumer son bonheur. Et il va plus loin en rejetant toute autorité religieuse: il déclare notamment que la Bible et le Cor’an sont un tissu de fables et que les prophètes ne peuvent revendiquer de statut supérieur aux autres humains, car les hommes sont tous égaux par nature et que les prophètes sont des hommes comme les autres, et qu’à titre de preuve, il suffit de lire comment les prophètes se contredisent les uns les autres! Et Razi de conclure que la religion étouffe la vérité et attise les haines et les guerres. Et il va plus loin encore en déclarant que si les gens s’y attachent, c’est par habitude et par obéissance aux prêtres qui sont au service des autorités en place, en perpétuant les cérémonies et les rites. En somme, Razi soutient que la raison seule suffit pour distinguer le bien et le mal et faire progresser la science et la connaissance de l’homme: il est donc permis de critiquer ses devanciers si l’on a découvert par son intelligence des faits nouveaux qui révèlent  des vérités nouvelles. Et il conclut que la vérité peut évoluer en fonction des découvertes nouvelles, et, par conséquent, la vérité même scientifique n’est pas donnée une fois pour toutes. C’est une réfutation de tout dogmatisme de la pensée tant religieuse que politique et idéologique.

Farabi(872-950), Turc originaire de Transoxiane, de confession ismaélienne et Soufi, avait étudié toutes les sciences de son époque. Il avait reçu le titre de « second Maître »(Hakim el thani) après Aristote. Il fut le premier à établir une classification des sciences et à introduire la distinction entre « esssence et existence », tout en étant après Pythagore l’un des grands théoriciens de la Musique. Il définit la relation dialectique entre l’existence et la conscience. Et à partir de là il estime que la Cité devrait être guidée par un Sage, dont l’âme unit l’intelligence à l’action, au lieu de laisser la Communauté (Sunnite) choisir le Calife pour la diriger. Ses ouvrages ont influencé Avicenne(Ibn Cinna).

Avicenne(980-1037), était né à Bokhara et reçut le titre de « Premier des Maîtres » car sa pensée était universelle: philosophe, médecin, Vizir, il n’est pas un domaine qu’il n’ait abordé et toutes les écoles de pensée, en Europe comme en Islam, puisèrent dans son oeuvre après sa mort. Son ouvrage le plus célèbre, « Le Shifa » (ou Livre de la guérison de l’âme) est une immense Encyclopédie qui comprend 4 grandes parties: Logique, Physique, Mathématiques et Métaphysique. Au Moyen Age européen, cet ouvrage fait autorité en remplaçant le corpus aristotélicien comme traité de base des études supérieures. Il considère d’abord la Logique comme « l’étalon de la science », permettant de « comprendre l’inconnu par le connu » d’une part, et d’autre part, « d’évaluer toute science sur la balance de la raison, sans quoi elle n’est pas certaine et, en vérité, n’est pas science ». Dans « Le Livre de Science », il modifie la problématique du syllogisme aristotélicien reposant sur des jugements catégoriques, en y ajoutant les syllogismes reposant sur des jugements hypothétiques et conventionnels. Cependant, pour Avicenne, la science fondamentale demeure la Métaphysique, qui donne aux autres sciences la démonstration de leurs principes, sans avoir besoin de justifier sa propre existence. C’est la science divine en quelque sorte, car seul Dieu est l’être suprême nécessaire en soi et qui explique l’existence des autres êtres: il existe en soi, sans avoir besoin d’expliquer son existence sinon par la nécessité de son existence pour expliquer l’ensemble des causes-effets.

Ibn Rushd(1126-1198), l’Averroès des Latins, réplique à Ghazali(1058-1111) qui avait critiqué les philosophes( ou Falasifa) en leur reprochant de renier la résurrection des corps au jugement dernier et de ne pas reconnaître que Dieu connaît aussi bien l’universel que les faits particuliers des hommes pris individuellement. Dans son traîté « L’incohérence des philosophes » Ghazali semblait avoir si bien réussi dans sa critique qu’on lui attribue l’exploit d’avoir mis fin à la philosophie en Orient musulman. A la suite de cette élimination de la pensée rationaliste, c’est l’école de pensée de « l’Illumination » qui domina la réflexion arabe orientale en fondant la connaissance sur la Révélation intérieure de l’expérience mystique. Il n’en fut pas de même en Andalus, l’occident musulman, où Averroès, le plus aristotélicien des philosophes musulmans, en démontrant l’incohérece de Ghazali, cherche à concilier l’idée d’éternité du monde avec la révélation coranique en affirmant que philosophie et religion sont 2 domaines séparés, et qu’à ce titre, il ne faut pas mélanger ces 2 domaines, philosophie et religion, au risque de susciter des divisions dans la société, la multiplication des sectes et les guerres civiles. Cette pensée d’Ibn Rushd ne suscita que méfiance de la part des autorités politico-religieuses, aussi bien en Orient musulman(qui était en pleine renaissance sunnite dirigée contre différentes pressions de mouvements Chi’ites) qu’en Occident islamique( en butte à la Reconquista chrétienne espagnole qui nécessitait la mobilisation aveugle d’une idéologie de Jihad pour combattre les Infidèles chrétiens). Il fut donc banni de Cordoue et son oeuvre brûlée. Par contre, la pensée d’Averroès, axée sur la démarcation nécessaire entre science et religion, reçut un très bon accueil en Europe où elle contribua à l’émancipation de la pensée philosphique de la tutelle de l’Eglise omniprésente, et favorisa l’éclosion de l’esprit de la Réforme et de l’humanisme de la Renaissance. C’est ainsi que Averroès avait écrit en faveur de la condition féminine: il soutenait notamment que la femme est en droit d’accomplir les mêmes tâches que l’homme , et de devenir philosophe ou dirigeante; il soutenait que dans les communautés où elles sont cantonnées au seul rôle de procréatrice et de servante de leur mari, cela constitue une des causes de la pauvreté de ces communautés, parce que, faute de formation professionnelle, elles ne contribuent pas aux activités créatrices de richesse, comme le filage et le tissage.

Il faut bien reconnaître que les Falasifa (Philosophes) n’avaient pas de relais de diffusion de leurs idées en dehors de leurs disciples qui ne furent pas nombreux en raison de l’opposition des juristes  
 
Le dogmatisme religieux

Ghazali(1058-1111), bien que partisan du doute fertile pour le cheminement de la raison en la menant à la recherche de la vérité, combattit les philosophes à Bagdad où il publie dans son autobiographie « Erreur et délivrance » que la raison est ,certes, un moyen de critiquer les sensations et l’imagination, mais qu’elle ne peut constituer un critère de vérité en soi, car elle ne peut accéder au divin qui demeure un mystère pour l’homme. S’il reconnaît le doute comme rempart contre l’erreur certaine, il sépare le doute philosophique des 3 croyances de base de l’Islam: Dieu, la prophétie, le Dernier Jour. Et il trouvera la certitude dans l’expérience mystique du Soufi qui parvient à la connaissance de Dieu par l’intuition et l’amour. Par son exégèse, Ghazali a reçu le titre de « Preuve de l’Islam » en fixant son orthodoxie religieuse. Il critiqua les « Intentions des Philosophes » en leur reprochant leurs 3 mécréances fondamentables et incompatibles avec la foi du Cor’an: l’affirmation de l’éternité du monde, la négation de la résurrection des corps, et l’idée que Dieu ne s’occuperait pas des actes individuels des hommes en se contentant de connaître seulement l’universel qui concerne la communauté humaine et son devenir global. De la sorte, aux yeux des autorités politico-religieuses la pensée de Ghazali suffisait à éliminer définitivement la Philosophie du monde islamique, où elle était considérée comme contraire à la religion sinon mécréante. Les Uléma refusaient de l’enseigner dans les Madrassa, où on ne lui reconnaissait pas de fonction sociale pouvant servir à mieux comprendre le Cor’an ou la Shari’a dont les seuls enseignements doivent compter pour le vécu et le devenir de la Umma Islamiyya.

Grâce à sa lutte victorieuse sur les Falasifa, Ghazali fut le grand diffuseur de l’Asharisme qui proclamait le Cor’an INCREE et donc immuable et contenant les seules vérités éternelles  que Dieu a transmises dans ce texte sacré, écrit sous sa propre dictée. Et sous les Mameluks et les Ottomans en Orient musulman, c’est l’Asharisme qui prévaudra comme doctrine officielle, en sclérosant la pensée philosophique libre qui ne pouvait être enseignée que par les seuls philosophes, chez eux et en dehors des Madrassa, sans être payés par les autorités publiques ni par la Communauté des Croyants qui se rend généralement aux arguments émotionnels et rhétoriques des religieux qui font appel à l’imaginaire et à l’émotionnel, alors que les arguments démnstratifs des philosophes sont plus ardus à comprendre ou à retenir.

Or Ashari(874-935) avait fait admettre le rationalisme dans le respect du texte coranique, mais en soumettant la raison à la foi, car Dieu est un mystère inaccessible et l’homme n’a pas le pouvoir de créer ses propres oeuvres comme Dieu: il peut seulement acquérir par la raison ce que Dieu a créé. Cela signifiait bien qu’en dehors du Cor’an point de salut! Cette argumentation des Ulema était facile à faire assimiler par les élèves des Madrassa qui formaient toutes les nouvelles générations de la bureaucratie et de l’enseignement général.

C’est ainsi que s’installa la longue période du conservatisme Turco-Ottoman, figé dans des gloses indéfiniment répétées et des manuels stéréotypés. Cela s’est ensuite étendu au Maghreb et à l’Espagne après l’exil d’Averroès et à partir du XIV° siècle, étouffant ainsi l’ensemble de l’activité intellectuelle du monde islamique qui resta en dehors de l’essor culturel et philosophique qui allait entraîner l’occident europée dans un développement social nouveau, appelé l’Humanisme.

Certes, y a t il eu Ibn Khaldun(1332-1406) comme penseur arabe moderne faisant exception à la sclérose intellectuelle du monde islamique, mais son oeuvre a été ignorée de l’enseignement arabe jusqu’au XX° siècle. Il avait distingué 2 sortes de sciences selon qu’elles sont acquises par la raison ou par la tradition. La 1ère catégorie des sciences dites philosophiques couvre les connaissances que l’homme doit acquérir par l’exercice de sa réflexion et par la raison(Logique, Physique incluant la médecine, l’agriculture et la chimie, Métaphysique, Mathématiques incluant géométrie, arithmétique, musique et astronomie). Dans la seconde catégorie des sciences traditionnelles et institutionnelles(Exégèse du Cor’an, Lectures coraniques,Sciences de la Tradition, Droit et sources du droit, Théologie, Soufisme, Interprétation des songes) la raison n’y a pas sa place, sauf en faisant appel au raisonnement analogique de l’autorité religieuse servant à commenter les principes acquis de la tradition. Et la source de toutes ces sciences traditionnelles se trouve dans le Cor’an et la Sunna, qui appartiennent exclusivement à l’Islam, tout comme les autres religions ont chacune leurs Traditions. Ibn Khaldun faisait ainsi preuve de beaucoup de tolérance envers ce qui n’est pas religieux ni islamique. Cela expliquerait sa mise à l’écart.

Pour comprendre cela, il suffit de savoir qu’à défaut de la diffusion de la pensée philsophique des Falasaf, l’insuffisance des explications légalistes des Uléma pour la compréhension de la vie sur terre, favorisa le développement du courant mystique et de la religiosité populaire nécessaire à la stabilité politique. Il s’agit du courant mystique défendu par Ghazali dans son ouvrage publié en 1097 sous le titre « Vivification des sciences de la religion », où il prône l’expérience mystique venant compléter la connaissance théologique.

L’éducation islamique

L’éducation islamique est dominée par la religion. Le premier éducateur fut le Prophète, chargé de transmettre à son peuple la parole de Dieu, de la commenter et de l’expliquer à travers ses Hadith. Dans l’Etat de Médine, il était à la fois le chef spirituel et temporel de la communauté où il appliquait les prescriptions du Cor’an. L’etat musulman est régi par la Loi divine(Shari’a)qui recouvre tous les domaines de la vie publique et privée des Croyants. Sous les 4 premiers Califes, l’Etat musulman continue selon les mêmes principes, sauf qu’après le premier Calife(successeur de Mahomet) Abu Bakr, des tensions politiques pour le pouvoir ont dominé pour aboutir à l’assassinat du 4° Calife Ali, gendre de Muhammad, qui fut remplacé par  un de ses gouverneurs de province, qui fonda un immense empire avec Damas comme nouvelle capitale.

Comme il n’y a pas d’institution ecclésiatique qui puisse réguler le fonctionnement de l’Islam, le Calife n’étant que le successeur de Muhammed, sans pouvoir réel en matière de croyance religieuse, puisque la Loi n’émane que de Dieu, et que seuls le Coran et la Sunna peuvent s’efforcer de régler tous les problèmes de la vie des Croyants. L’interprétation des textes sacrés relève des Uléma ou « hommes savants » dont le Prophète  avait loué les mérites: un Uléma est un laïc lettré, connaissant bien le Cor’an et la Sunna et qui se distinguait du philosophe(le Falyassouf), souvent d’origine persane et empreint de culture hellénique. Or les Uléma étaient formés dans les Madrassa qui enseignaient les disciplines religieuses traditionnelles, excluant la philosophie et les sciences profanes qui ne servaient pas dans la vie courante des Croyants pour l’application du mode de vie institué par la Chari’a.

La philosophie était même considérée comme contraire à la religion: elle était d’origine persane et surtout grecque, non arabe et non dictée par l’ange Gabriel à Mohammed. Son enseignement était exclu des madrassa, où le Kalam (qui signifie discours) se limite à traiter de la théologie dans le seul but de défendre les vérités enseignées dans le Coran. Si le Mutakallim (celui qui traite du Kalam) se fonde bien sur la raison pour commenter les vérités dictées dans le Cor’an, il s’agit bien d’une apologie de son contenu religieux et en aucune façon de philosophie pure. Cela signifie bien que l’homme ne peut substituer la raison à sa foi, Dieu étant par définition un mystère inaccessible. Ainsi, dans cet ordre d’idées, l’homme n’a pas le pouvoir de créer ses propres œuvres comme Dieu seul peut le faire, mais il peut seulement acquérir (Qasb) ce que Dieu nous a communiqué.
 
Les fondements de la conduite du Mouslim

L’idée première est que tout vient d’Allah en tant que Créateur de l’univers et tout doit lui revenir: Il est au commencement et à la fin de toutes choses: Il est donc transcendant. C’est pourquoi Il est la Vérité. Il ressuscitera les morts le Jour du Jugement Dernier pour que les justes soient récompensés en leur offrant le Paradis où du vin(alors que c’est interdit sur terre!) leur sera servi en compagnie d’épouses houris, vierges aux grands yeux, aimantes et d’égale jeunesse, tandis que les impies iront dans la Géhenne(=l’Enfer) où ils cuiront dans le feu pour l’éternité. Cet avertissement pour la seconde vie dans l’au delà sert à mettre en garde le Croyant dans sa conduite quotidienne et générale sur Terre contre toute tentation de dévier des préceptes du Cor’an et la Sounna(=la Tradition islamique retraçant la vie du Prophète rapportée dans les Hadiths rapportant les entretiens de Mohammed avec ses 4 fidèles compagnons ainsi que ses réponses aux questions des auditeurs). Quant au texte du Cor’an proprement dit, il est sensé provenir d’une dictée d’Allah à Mohammed par la voix de l’ange Jibril(=Gabriel) : et pour preuve, il suffit de remarquer son style d’écriture qui est d’une beauté inégalable !

Comme Allah juge l’homme en fonction de ses actes(Sourate CXXVIII, 1-40, 17-42) d’une part, et comme d’autre part, la Sourate (CXXXIX, 15-30) dit bien que l’homme est libre de ses actes sur Terre et responsable de son salut après sa mort, et qu’à ce titre l’homme doit trouver sa bonne voie sur le droit chemin par sa foi et ses actes, le Croyant a besoin de se faire assister d’un Faqih (=docteur de la Loi) pour mieux se conformer à la Chari’a. Celle ci distingue bien 2 sortes de devoirs: ceux envers Allah que seul Dieu jugera et ceux vis à vis de ses semblables que le Qadi peut juger en se référant à la Chari’a, qui distingue 5 catégories d’actes humains:

-1. Les actes correspondant à un commandement de Dieu: Allah punira celui qui ne les accomplit pas;
-2. Les actes bénéfiques pour la Umma: Allah saura comment récompenser leurs auteurs, sans toutefois punir ceux qui s’en abstiennent;
-3. Les actes autorisés et neutres: ils sont laissés au gré de chacun, sans punition ni récompense;
-4. Les actes répréhensibles qui sont une entorse aux obligations religieuses ou bien contreviennent aux bons usages de la société: celui qui s’en abstient est récompensé, sans toutefois châtier leurs auteurs;
-5. Les actes interdits dits tabous(haram): ils sont punis et celui qui s’en abstient est récompensé.

En dehors du Cor’an et des Hadith du Prophète, représentant la Loi divine, il est une autre source du droit islamique  qui est le principe de l’entente ou IJMA. Il résulte du consensus des docteurs de la Loi sur une question, à partir du principe coranique que Allah peut très bien laisser un individu s’égarer, mais que dans sa miséricorde il ne laisserait jamais dans l’erreur toute la Umma. Ce principe est énoncé dans un Hadith du Prophète disant ceci: « Ma communauté ne saurait jamais tomber d’accord sur une erreur ». Et si un Croyant se conforme à cette FATWA émanant d’une décision de la communauté ou d’un docteur de la Loi agissant au nom de cette communauté, il ne ferait qu’obéir(=Taqlid) à son devoir et il sera exempté des erreurs éventuelles de ses actes.

Dans la Sourate(XCVI,1-5) il est dit que Allah est d’abord le Créateur, et que son second rôle est d’être l’Enseignant. C’est reconnaître combien il est important d’apprendre et de diffuser son message. Mais la foi ne suffit pas, encore faut il se conduire conformément aux règles prescrites dans le Cor’an et qui régissent tant sa vie privée, individuelle et familiale, que sa vie sociale en tant que membre de la communauté des Croyants. Et dans ce cadre de vie du Croyant, le Cor’an ne dissocie pas le spirituel du temporel, ni la foi du Croyant de ses oeuvres quotidiennes. Il lui dicte au départ une conduite globale à appliquer en commençant par le strict respect, sans relâche ni exception, des 5 Piliers de l’Islam qui ont pour mission de l’intégrer étroitement dans la Umma Islamiyya. Il s’agit des 5 obligations de base, au premier degré, de la foi du Croyant en attendant qu’il atteigne le second niveau, celui de l’Ijtihad.

La première obligation, dite de base, est la profession de foi(=Shahada), où le Croyant déclare bien que Allah est l’unique Dieu et qu’il est inaccessible: on ne peut donc méditer sur sa nature qui doit demeurer un mystère. Cette SHAHADA est invoquée à chaque fois que l’on s’adresse à Lui, en clamant haut et fort « Allah Akbar », c.àd. « plus grand » que tout ce que l’on puisse croire. On reconnaît sa Toute Puissance active!

La deuxième obligation du Croyant, dans la lignée de la première,consiste à prier (=Salat) en se prosternant devant Lui en touchant le sol de son propre corps dans un geste de soumission totale envers son maître absolu, et ce, quelle que soit la condition sociale du Croyant pour bien montrer l’infinie petitesse du plus grand des hommes envers Allah, et l’égalité de tous les Croyants dans leur humilité absolue envers Lui. Cette prosternation est tournée dans la direction sacrée de La Mecque parce que c’est là que s’était manifestée la Parole de Dieu. Et la SALAT doit être dite 5 fois par jour, la première au lever du soleil et la dernière à son coucher, pour bien unir au même moment l’ensemble des Croyants à leur Maître, dont ils tirent leur force pour conquérir le monde dans le sens du Djihad, cette conquête devant commencer par la maîtrise de soi même au service d’Allah pour s’étendre au monde alentour qu’il faut aussi rendre conforme à sa Parole révélée à Mohammad et récitée dans le Cor’an.

La troisième obligation pour le Croyant Muslim est la ZAKAT ou l’aumône légale qui sert de test de solidarité entre les membres de la Umma en atténuant les inégalités entre les riches et les pauvres. Ce n’est pas un impôt prélevé par l’autorité publique, mais un don volontaire en faveur des nécessiteux.

Quant à la quatrième obligation, le jeûne ou le SAWM, il consiste pour la période diurne du 9° mois de l’année lunaire (qui est le calendrier islamique) à s’abstenir de toute nourriture ou boisson et de tout rapport sexuel entre le lever et le coucher du soleil. Il ne s’agit pas d’une mortification à l’image de la pénitence chrétienne, mais plutôt d’un renforcement de sa volonté et de la maîtrise de son corps, dans le cadre de l’Ijtihad personnel, parallèlement ou en attendant l’effort de l’Ijtihad spirituel que le Mojtahed doit accomplir au niveau supérieur de sa connaissance. Ce jeûne obligatoire pour tous et au même moment rappelle aussi l’égalité des puissants et des pauvres dans leur humilité devant Allah.

Enfin, la seule obligation dont les démunis sont dispensés dans leur inégalité par rapport aux riches, c’est le pélerinage à La Mecque (EL HAJJ) que le Muslim doit effectuer au moins une fois dans sa vie. Ce geste aussi uniformise la condition de soumission spirituelle de tous les Croyants à Allah dans un endroit géographique précis, montrant par là que tous les Muslimin’ ne lui sont pas seulement soumis spirituellement dans leurs pensées, mais encore physiquement en se rendant là où Il l’a exigé en y manifestant sa présence par la KAABA, où le Croyant doit encore se plier à un rituel précis.

En accomplissant ces 5 bligations fondamentales dans le recueillement et l’humilité qu’il faut, le fidèle Muslim communie avec ses coreligionnaires pour magnifier la Toute Puissance et la Miséricorde de Allah, Dieu unique et transcendant toutes choses dans l’univers qu’Il a créé ex nihilo. L’ensemble de ces faits et gestes et des pratiques du Croyant constituent le DIKR qui signifie remémoration ou souvenir constant et inébranlable de tout ce que nous devons à Allah, et que l’on doit se le rappeler sans cesse. C’est cette chaîne permanente et ravivée au jour le jour qui anime la flamme de la foi soumise et attachante du Muslim envers son bienfaiteur tout puissant Allah entre les mains duquel il s’en remet sans condition, de façon entière et absolue. C’est cela qui explique en grande partie cette religiosité incomparable qui unit les peuples islamiques.

La dialectique de la foi et de la raison

-4§- Selon Ghazali (1058-1111), qui a consacré sa vie à la recherche sur la foi, la raison ne peut être qu’un moyen de critiquer les sensations et l’imagination(l’intuition?), mais elle ne peut constituer un critère de vérité en soi: c’est pourquoi elle ne peut accéder au divin qui est un mystère. Le seul moyen d’atteindre la certitude se trouve dans l’expérience mystique du Soufi qui parvient à la connaissance de Dieu par l’intuition et l’amour. C’est cette analyse de Ghazali, considéré comme la « preuve de l’islam », qui fixa l’orthodoxie de l’enseignement thélogique et philosophique , en devenant la doctrine officielle sous les Mamluks et les Ottomans. Cet enseignement occulta l’oeuvre d’Ibn Khaldun qui ne fut redécouverte par les Arabes qu’au XX° siècle.

-5§- Les fondements du droit islamique sont limités au Cor’an et à la Sunna. Et selon un Hadith du Prophète,  « Quiconque apporte à notre religion une nouveauté qui n’en provient pas, celui-là est à repousser ». Un autre Hadith énonce ceci :  « Ma communauté ne tombera jamais d’accord sur une erreur ou sur une doctrine fausse ». C’est ce qui renforce les conservateurs(qui ont pu inventer ces hadith!) en rejetant tout ce qui paraît contraire à la Sunna, c.àd. aux idées et aux conduites reçues des Anciens.

-6§- Il n’y a pas lieu d’engager de débat sur la compatibilité de la Foi et de la raison, car le texte du Coran est dit « in-créé », parce qu’émanant de Dieu(lequel est par nature inconnaissable et innommable, comme dans la Torah où il répond par le buisson ardent à Abraham en lui disant « je suis celui qui SUIS ») par la voix de l’archange Gabriel(al malâk « Jibril ») qui l’a soufflé à Muhammad. Et celui ci n’aura fait d’ailleurs que le réciter autour des siens(c’est bien le sens du mot « al’ Kor ’an » qui signifie ce qui est lu sous forme de récitation littérale, sans même chercher à savoir si celui qui répète les mots les comprend ou pas; cela est d’autant plus significatif que Mahomet était analphabète et donc incapable d’écrire et qu’il ne pouvait alors que réciter ce qu’il entendait de la bouche de l’ange Gabriel qui lui parlait au nom de l’Unique Dieu à reconnaître, dénommé ALLAH).

-7§- Il faut bien comprendre le qualificatif de « in-créé »  donné au contenu divin du Coran. Il implique l’origine ex-nihilo du texte à réciter en l’état: l’on ne doit donc pas chercher à en critiquer une seule syllabe, sinon en le commentant dans le sens du chemin de vie que Allah, l’INCONNAISSABLE, indique à ceux qui croient en sa TOUTE PUISSANCE. Ces Croyants là doivent y trouver ainsi toute tracée la voie de leur destin sur Terre, sans chercher à en critiquer le contenu Sacré, parce que les voies de DIEU In-créé et Inconnaissable sont impénétrables et nous dépassent donc. Il suffit d’admettre qu’Il est Le Miséricordieux de tous les miséricordieux des Croyants pour lui accorder notre totale confiance, car il nous accordera toujours le bonheur mérité par la confiance que nous plaçons en lui. C’est pourquoi nous avons intérêt à lui toujours demander pardon, miséricorde et intervention sur Terre pour tout ce  qui  nous arrive ici bas, car Il est le Seul à connaître la Vérité Absolue qui est déjà écrite (MEKTOUB) pour Tous, depuis Toujours et à Jamais, dans l’Eternité de celui qui est INCREE. A cet effet, tous les actes des Croyants sont comptabilisés par 2 anges gardiens tenant la balance du Bien et du Mal de chaque Croyant, lequel en rendra compte le jour de sa mort ainsi que le Jour du Jugement Dernier où Issa( le Jésus des Evangiles, Prophète lui aussi et fils de Marie dite Mariam) viendra ressuciter les morts: chacun sera alors jugé en conséquence de sa balance, et son âme se rendra selon le cas, au Paradis(al janna), au Purgatoire() ou en Enfer(al jouhannam, d’où vient le mot dérivé de Géhennes).

Le renouveau de l’occident à partir du XIe siècle

Le renouveau de l’occident européen vint de l’économie par plusieurs canaux.

Dès le milieu du X° siècle l’Islam avait transféré, à travers les échanges Est-Ouest de l’époque, les techniques nouvelles de la « voile » latine, la boussole, la cartographie, la commande, le chèque, et la transmission de l’héritage grec et les propres contributions philosophiques et scientifiques de l’Orient.

Les invasions avaient cessé en Occident et l’Eglise avait réussi à instaurer la paix de Dieu entre tous les Etats de la chrétienté. On assiste alors à une forte croissancede la population européenne entre 1100 et 1300. Et sous cette pression démographique de nombreuses innovations technologiques eurent lieu: remplacement du boeuf de labour par le cheval attelé plus rapide et avec un harnais à collier plus facile à diriger, substitution de la charrue à l’araire et du fer au bois dans la houe et la herse, l’assolement triennal au lieu de la rotation biennale et du brûlis, des barrages à eau pour l’irrigation des terres, des moulins à eau et des moulins à vent ou à marée servant d’énergie mécanique.

Cette période connut aussi un adoucissement du climat et la stabilité de l’autorité monarchique de droit divin. Les échanges s’organisent alors dans une plus grande sécurité autour de 2 grands axes maritimes: au sud, par la Méditerranée prolongée par la Mer Noire, et au nord, par la Manche reliée à la Baltique et à la Ligue Hanséatique. Et ces axes maritimes sont relayés par des routes terrestres et des voies fluviales joignant le sud au nord et l’ouest à l’est de l’Europe qui forme un immense marché intégré grâce aux marchands des grandes villes qui nouent des relations commerciales inter-urbaines.

En effet, les villes s’étaient progressivement développées en conquérant des chartes de libertés ou « franchises » qui les libéraient de la tutelle des seigneurs. La nouvelle oligarchie marchande sapera peu à peu les fondements de la société féodale en faisant valoir une nouvelle forme de richesse, la fortune mobilière, et   en diffusant une nouvelle vision du monde fondée sur la recherche du profit matériel sur terre. Cette nouvelle classe sociale s’enrichira dans le commerce, l’industrie et la banque. Elle devint importante à partir du XIII° siècle, en prêtant aux Princes et en leur achetant des offices de médecin, d’avocat, de notaire, de greffier, des finances et de justice. Riches, actifs à la différence de l’oisiveté de la Noblesse qui ne devait pas exercer de métier lucratif, entreprenants, ils surent mettre en valeur les domaines qu’ils rachetaient à la noblesse désargentée et ruinée par sa prodigalité à travers ses dépenses somptuaires sans création de richesses. Et pour les besoins de ses affaires, cette classe sociale se forme en comptabilité, en droit et en arithmétique où les chiffres arabes remplacent par commodité les chiffres romains avec l’introduction du zéro au début du XIII° siècle. Elle affirme progressivement son éthique du travail que tout le monde doit finalement reconnaître face à sa réussite sociale. On dresse des cartes géographiques à l’usage des marchands ainsi que l’enseignement des langues étrangères pour les besoins du commerce à longue distance.

La révolution la plus importante pour l’essor intellectuel et économique de l’Europe est la nouvelle notion du temps(après celle d’espace acquise par les échanges réginaux et à longue distance) que cette bourgeoisie va diffuser dans la société européenne. En effet, la demande d’un calendrier précis nécessaire au bon déroulement des affaires ainsi que le besoin d’une heure précise pour mieux gérer les affaires publiques de la ville devenant de plus en plus importantes, aboutit à l’invention de l’horloge mécanique à la fin du XIII° siècle. Celle ci fut installée sur les tours des cathédrales et des Hotels de ville. Le temps-argent des affaires l’emportera désormais sur le temps théologique de la messe: cela symbolise l’adoption du concept de productivité qui se trouve à la base de tout développement économique.

A la différence de l’Europe où la féodalité/ Noblesse avait favorisé l’éclosion de la classe urbaine des bourgeois, la société islamique, bureaucratique et centralisée depuis (ses origines? les Abbassides?...) a concentré les fonctions économiques du commerce et de l’industrie et des mines, en contrôlant les corporations de métiers, en monopolisant certains commerces(or) ou en taxant les denrées de base, en limitant les possibilités de développement des marchands, laissant les Vénitiens et Gênois et Amalfitains dominer le commerce méditerranéen dès le X° siècle. (voir pourquoi?)

A la différece de l’Islam, l’enseignement catholique, loin d’abolir les valeurs posées par la tradition grecque, renforce plusieurs d’entre elles en les renouvelant. C’est ainsi qu’elle glorifie dans la Raison une auxiliaire de la Foi. Et après la reprise de Tolède en 1085, son Archevêque raymond réunissait juifs, chrétiens et musulmans pour travailler ensemble à la traduction des philosophes grecs. De plus, l’Europe récupéra , outre l’héritage grec d’Aristote, Hippocrate, Galien, Euclide, Ptolémée, hérodote,...les penseurs arabes comme Farabi, Avicenne, Ghazali, Kharazmi, Ibn Rushd(Averroès1126-1198), et Maïmonide(1135-1204), ces 2 derniers, l’un juif et l’atre arabe, nés tous deux à Cordoue,s’efforçant de délimiter les champs respectifs de la religion et de la philosophie, en conciliant la raison et la foi. Les oeuvres d’Averroès, connues à Paris dès le XIII° siècles, susciteront un courant de pensée critique qu’on appellera l’averroïsme latin. Il faut noter que la 1ère université européenne, BOLOGNE (1088) adopte certaines formes de l’enseignement du droit islamique telles que la dispute et la dialectique, et que le diplôme de la Licence dérive de l’Ijaza, qui confère l’autorisation d’enseigner. A la différence de l’Islam qui jeta en exil Averroès et les philosophes ultérieurs, en Europe ce sont des gens d’église qui , sur le modèle d’Abélard, diffusèrent l’enseignement de la logique sans toutefois remettre en cause la révélation, cherchant simplement à exercer la raison de façon subtile pour atteindre la vérité qui est  en Dieu. L’influence prestigieuse d’Abélard contribua(à la différence de ce qui se passa en Islam avec Avicenne et Averroès) à déplacer l’accent de l’enseignement de la rhétorique vers la dialectique. Et en 1231 l’Université obtint du Pape sa charte. cela servit de modèle pour les universités postérieures: Oxford, Montpellier, Cambridge, Padoue, Toulouse, Naples, Salamanque en 1218, Lisbonne en 1290,...

Ne différant pas des universités de l’Inde, de la Chine ou de l’Islam pour ce qui est des programmes d’études (philosophie, droit, sciences,...) et des finalités professionnelles, ce qui fait la spécificité des universités occidentales, c’est leur organisation et leurs privilèges. Elles étaient divisées en facultés, et en nations selon les origines géographiques des étudiants. Chaque Université était dirigée par un recteur ou chancelier, qui était élu selon des règles complexes, assité d’officiers et soumis au contrôle d’assemblées générales composées d’élus des étudiants et des maîtres. Le gouvernement de ces universités était à peu près autonome, quoique sous l’autorité de l’Eglise. S’inspirant du Waaf islamique, le premier collège des Dix-huit fut créé en 1180 à Paris par un pélerin de retour de Jérusalem. Le système d’enseignement traitait non seulement des textes religieux, mais en plus et à la différence de l’Islam, des auteurs profanes comme Aristote, Avicenne et Averroès en dialectique, Cicéron en rhétorique, etc...

Et c’est vers le milieu du XIII° siècle que l’Europe dispose de toute l’oevre d’Aristote avec les commentaires d’Avicenne, d’Averroès et de Maïmonide! Si l’Eglise, la considérant avec suspicion, interdit sa lectio à Paris en 1215, on continue à l’enseigner en Angleterre et à Toulouse. Et, à la différence de l’interdit islamique de propager la pensée des philosophes rationalistes arabes, en Occident Thomas d’Acquin(1224-1274) va s’efforcer de contourner l’interdit ecclésiastique contre le rationalisme d’Aristote( à cause de sa négation de reconnaître la Création du Ciel et de la Terre en affirmant l’éternité du monde, et de sa négation de reconnaître l’immortalité de l’âme individuelle en prônant l’unité de l’intellect humain). Il va intégrer l’aristotélisme en distinguant d’une part, la philosophie fondée sur la raison qui s’occupe de la Nature et, d’autre part, la thélogie qui s’occupe de la Révélation et des réalités ultimes. Comme Aristote, il fait admettre que l’expérience sensible est la source de la connaissance, en l’opposant à Platon. Il admet alors avec Avicenne(?)  que l’existence de Dieu est démontrable par le raisonnement et non point par l’expérience sensible qui demeure la source de la connaissance du monde fini, l’Absolu lui étant inaccessible. Mais cette synthèse thomiste ne fut pas adoptée par les averroïstes qui préféraient distinguer 2 sortes de vérités: celles de la foi et celles de la philosophie. Ces 2 thèses furent largement diffusées en partageant la scène idéologique parmi les philosophes qui régnaient sur la pensée de l’époque. La pensée dialectique trouvait ainsi sa reconnaissance universelle, même au sein de l’Eglise, grâce notamment  à son adoption par les 2 ordres mendiants(Franciscains et Dominicains) que la Papauté avait chargés de surveiller le cheminement de la pensée philosophique. Néanmoins la condamnation par les traditionnalistes et par l’éveque de Paris en 1277, des propositions averroïstes et thomistes eut pour effet d’arrêter le développement des facultés des arts où étaient étudiés Aristote et Averroès, tandis que les facultés de théologie limitaient leur fonction à défendre l’orthodoxie et à réprimer les déviations idéologiques. C’était la sclérose intellectuelle qui allait s’accentuer les siècles suivants.

L’indépendance idéologique et la montre des nations nationalismes

Mais c’est en Angleterre, loin de Rome, que s’était créée depuis le XI° siècle une tradition scientifique sous l’influence d’un astronome juif converti, Pedro Alfonso, émigré d’Andalus. On continua d’y enseigner Aristote à Oxford, contrairement à Paris. Cela permit à Oxford d’acquérir une réputation européenne dans les mathématiques et les sciences au XIII° siècle, grâce aux recherches de Robert Grossetete(1175-1253) et de son disciple Roger Bacon(1214-1292) qui établirent la nécessité de l’expérimentation pour tester toute hypothèse scientifique: le raisonnement seul ne suffisait plus, il fallait l’expérimentation, ce qui était à la base de la révolution de la pensée scientifique en gestation dans le pays de Newton.  C’était la grande différence d’avec les savants grecs du III° siècle av.JC(Archimède qui avait découvert la loi des forces physiques qui gouvernent les mouvements et la vis sans fin annonçant l’industrie; Héron qui avait découvert la pression mécanique de la vapeur servant à la force motrice des moteurs) qui ne voyaient dans leurs inventions qu’un passe-temps, sans chercher à en tirer profit, puisque la main d’oevre servile était gratuite. Et c’est bien la nouvelle mentalité bourgeoise de mettre à profit tout gain de productivité, qui transforma la pré-révolution scientifique gratuite en révolution scientifique utile. C’est l’avantage du mode de production capitaliste que l’humanisme allait apporter à la civilisation occidentale à partir du XV° siècle: il fallait désormais produire plus, plus vite et moins cher.

Toutefois la théologie demeurait officiellement maîtresse du terrain de l’enseignement, en attendant l’avènement de la théologie critique et de la technologie, à travers la période nouvelle de la Renaissance et de l’Humanisme.

Dans le bas Moyen âge qui recouvre les XIV° et XV° siècles, on assiste en Europe à une sombre période de guerres(celle de Cent ans entre France et Angleterre), d’épidémies(la Peste Noire), de famines et de luttes de classes. L’Eglise, ébranlée par la corruption et le Grand Schisme(entre les papes de Rome et d’Avignon), perd son autorité spirituelle, permettant la vigueur des critiques philosophiques et des hérésies qui vont rompre l’unité chrétienne et éveiller les nationalismes qui s’incarnent alors dans des Etats monarchiques et des Eglises locales.

Tout cela s’accompagne de la généralisation des langues nationales, de la montée des grandes familles de marchands et de banquiers qui conquièrent le pouvoir politique(comme les Médicis à Florence, ou les Függer à Augsburg). La recherche du profit s’en trouve légitimée, l’enrichissement devenant signe de reconnaissance sociale tandis que la pauvreté devenait méprisable, à la différence de ce que l’Eglise enseignait par ses 4 Evangiles. L’individualisme progresse et sa forme cultivée, l’humanisme, devient règle de vie des gentilhommes. Le développement d’Etats modernes avec leur bureaucratie, de même que l’essor des affaires expliquent l’importance grandissante des 2 disciplines du Droit et de la Gestion.

L’éclosion de l’humanisme en Europe

L’hostilité à un clergé riche et de moeurs dissolues mène à une critique en règle de l’Eglise dont on dénonce la vente des indulgences et la hiérarchie. Cet avantage critique permet aux chrétiens non latins de revendiquer l’emploi des langues nationales dans la vie religieuse et publique, correspondant à l’éveil des nationalismes et de l’individualisme.

C’est cet individualisme qui se trouve à la base de l’Humanisme, où l ’homme n’est plus seulement conçu comme membre d’un groupe comme la cité ou la chrétienté, en se contentant comme dans l’antiquité et au Moyen âge, de contempler et glorifier la Divinité, mais où il doit accomplir librement sa propre vie personnelle, en satisfaisant son plaisir de vivre en conformité avec la nature qui l’environne. Pour y parvenir, l’humaniste se contente au début de la connaissance des Anciens pour sa formation, en excluant la science et la technologie. Il s’adonne à la philosophie et à l’éloquence, à l’art et à la poésie, lui permettant de se libérer de son ignorance et d’acquérir la dignité de la classe supérieure, celle qui a accès à la connaissance des arts, des lettres et du savoir vivre.

Comme l’université est encore dominée par les positions scolastiques de l’Eglise, c’est par des cercles privés que se répand l’humanisme. C’est ainsi qu’à la suite des 2 célèbres écoles privées de l’époque, ouvertes respectivement à Vérone en 1420 et à Mantoue en 1423, dont les disciples propagent leurs enseignements des « humanités » dans toute l’Europe, c’est à Florence que le grand mécène des arts et des lettres, Cosme de Médicis, créa en 1462 l’Académie florentine ainsi qu’une bibliothèque publique. On y apprenait le latin et le grec, la grammaire et la rhétorique, les mathématiques, la philosophie, le chant, la musique et le dessin, et le tout se combinait avec les exercices physiques et les jeux, ainsi qu’avec l’éducation morale que l’on tirait de l’éthique et de l’histoire, le tout servant à connaître la dignité de l’homme.

Dans ce contexte d’effervescence culturelle apparut l’imprimerie qui permit au livre de devenir un moyen de large diffusion de la connaissance et des idées libérales de l’humanisme. Certes les Croisades avaient permis aux Européens de ramener d’Orient l’art de fabriquer le papier, que les Arabes pratiquaient depuis le VIII° siècle. Au XIII° siècle, les moulins à papier se généralisèrent dans toute l’Europe grâce aux marchands qui invetissaient pour répondre à une demande croissante tout en en réduisant les coûts de production par des gains de productivité. Cette demande couvrait d’abord les images de piété associées à la vente des indulgences et des livrets religieux, puis des cartes à jouer qui devenaient d’usage de plus en plus courant dans les cours princières et chez les bourgeois. On passa de la reproduction en série des images et des textes figés à l’usage de caractères mobiles en métal en 1455 avecla Bible de Guttenberg, dont le procédé d’impression fut adopté par 250 villes avant la fin du XV° siècle. L’Eglise avait favorisé ce nouveau procédé en vue de mettre plus facilement à la disposition du public l’Ecriture Sainte dont 10 millions d’exemplaires furent imprimés à cette époque. Mais c’est surtout les idées critiques des humanistes et les hérésies qui allaient être véhiculées par le livre à portée d’un plus grand nombre de lecteurs. C’est ainsi qu’en quelques semaines, en 1517, Luther avait réussi à répandre en Allemagne et dans toute l’Europe ses 95 thèses affichées à Wittenberg. C’était la fin du Moyen âge et le début des Temps modernes. En 1453, Byzance tombait aux mains des Turcs, tandis que la Reconquista espagnole et chrétienne s’achevait avec la prise de Grenade en 1492, la même année où Christophe Colomb découvrait un Nouveau Monde qui allait favoriser l’épanouissement d’un nouveau mode de production, le capitalisme: cela changera la face du monde dont le centre d’équilibre va basculer de Méditerranée en Atlantique pour les 5 siècles à venir.