C'est à trente ans que Schweitzer décide d'abandonner la carrière brillante, où il s'était déjà engagé, de professeur, de théologien, d'exégète, de musicien et de musicologue pour dire au Seigneur : Me voici (p. 98). Schweitzer alors devient médecin et part s'établir médecin au Gabon, dans les conditions matérielles pénibles qu'on sait.

Exemple magnifique, certes, de philanthropie, digne de nous inspirer, qui mérite à la fois qu'on en vénère le héros et qu'on le propose en modèle.

Mais prenons garde : philanthropie, héroïsme, ce sont, dans l'accep­tion courante, vertus humanistes, aux fondements intellectuel et surtout affectif tout à fait naturels. Il s'agit, chez Schweitzer, de bien autre chose, de bien davantage.

C'est au Seigneur et aux hommes souffrants que Schweitzer répond : Me voici. Aux hommes souffrants, oui, mais au Seigneur en même temps et, au vrai, d'abord ; car le premier et le second commandement de la Loi sont semblables et l'homme souffrant c'est le Seigneur que Jésus lui-même ordonne de voir en lui.

Schweitzer répond parce qu'il a entendu l'appel du Seigneur — par et pour les hommes souffrants — et il répond au Seigneur en répondant aux hommes qui souffrent.

La décision de Schweitzer, en la trentième année de son âge, la décision qui engendrera l'hôpital de Lambaréné, l’œuvre de Lambaréné, c'est la foi qui en est la racine. Cette décision, voici ce qu'elle n'est pas : ni coup de tête, ni manifestation de sensiblerie, ni saut dans l'absurde. Ce n'est pas un acte de justice humaine, ni d'émotion • ce n'est pas un acte « socialiste «. Mais c'est le choix, l'obéissance d'un chrétien, la réponse d'un chrétien au Seigneur.

Ainsi, le sens de l'hôpital de Lambaréné n'apparaît qu'à la lumière de la pensée et de la spiritualité d'Albert Schweitzer.

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Pour Albert Schweitzer, la théologie chrétienne, et la philosophie occidentale dont le christianisme est pour lui indissociable, se caracté­risent par l'affirmation de la vie et du monde, alors que, dans la pensée indienne, Schweitzer distingue, à la base, la négation du monde et de la vie.

Schweitzer condamne résolument cette pensée indienne selon laquelle

« la seule attitude sage pour l'homme est donc de se replier sur soi- même pour ne penser qu'à son perfectionnement intérieur » (p. 164). Et, fidèle à la conception qui lui paraît la conception essentielle de la pensée occidentale et chrétienne, il insiste sur la nécessité de « penser » la religion, et sur les aspects éthiques fondamentaux de celle-ci, qu'il résume dans le précepte du « respect de la vie ».

Mais ici encore prenons garde : c'est le même homme qui avise les chrétiens de répudier « la prétendue pensée réaliste qui tend à régner sur le plan spirituel comme dans la vie matérielle » et qui précise :

« Dans notre vision actuelle, qui affirme et exalte la vie, le christianisme est continuellement en danger d'être extériorisé. L'Evangile de Jésus nous parlant de l'attente de la fin du monde nous détourne de la large voie de l'action immédiate au service du Royaume de Dieu. Il nous mène sur le sentier de la méditation intérieure et nous exhorte à chercher dans un détachement de ce monde la force véritable de nous conformer à l'esprit du Royaume de Dieu » (p. 68).

Et, comme pour fermer le cercle, c'est encore le même homme qui a construit Lambaréné et qui, à quatre-vingt-cinq ans, continue d'y soigner ses patients.

Avons-nous, par les remarques précédentes, mis en évidence une contradiction interne dans la pensée de Schweitzer, ou une contradiction entre sa vie et sa pensée ? Le croire serait errer absolument. Mais de même que Schweitzer n'est pas un philanthrope ni un héros, au sens banal de ces termes, de même nous avons voulu suggérer tout de suite qu'il n'est pas inspiré par un « vitalisme » d'essence plus ou moins nietzschéenne, ni par un « activisme » d'essence plus ou moins a-religieuse, a-spirituelle. Bien au contraire, nous allons le voir.

Quant aux apparentes contradictions, il suffit aussi pour les réduire de considérer ce que Schweitzer entend exactement par « respect de la vie ».

« Elever à sa plus haute valeur toute vie susceptible de développe­ment, c'est le principe absolu, fondamental de l'éthique, ainsi que le postulat fondamental de la pensée » (p. 174). Le respect de la vie est donc un respect actif, agissant.

Mais quelle est la « vie » qu'il convient de respecter ? Dans un précédent bulletin, le pasteur Georges Marchai a très bien montré que cette vie, selon Schweitzer, n'est pas un courant vital immanent (exclu­sivement immanent) à la matière, qui comporterait son propre but comme sa propre origine.

La vie, dont Schweitzer prêche et pratique le respect, c'est la vie divine qui, par la création et dans la création continuée, anime tous les êtres mais qui culmine, au delà d'un abîme, dans la vie divine au sens le plus rigoureux, que Dieu offre de partager — ou de mieux éprouver par une conscience et une participation sans cesse approfondies — à l'homme digne de ce nom, fidèle à sa vocation et à sa naissance.

La volonté de vie, écrit Albert Schweitzer, « se manifeste dans l'univers comme une volonté créatrice, pleine d'énigmes obscures et douloureuses. Elle se manifeste en nous-mêmes comme une volonté d'amour, qui veut par notre action résoudre le problème qui se pose. La conception du monde fondée sur le respect de la vie a donc un caractère religieux. L'homme qui l'adopte et ne donne la preuve par ses actes est animé d'une piété fondamentale » (p. 260). Le respect de la vie n'est donc ni l'observance d'un tabou, ni l'exaltation d'une prolifé­ration anarchique, ni la morale des forts, comme l'entend Nietzsche. C'est bien plutôt « l'éthique de l'amour élargi jusqu'à l'universel » qui vaut « pour la vie naturelle et la vie spirituelle ensemble » (p. 256).

La doctrine du respect de la vie est donc une doctrine religieuse, et même mystique : « toute conception profonde du monde est mystique en ce sens qu'elle conduit l'homme à une relation spirituelle avec l'Infini. La conception du respect de la vie est un mysticisme éthique qui a son origine dans la pensée logique » (p. 259) ; entendons : dans une religion pensée logiquement.

Dans cette forme de mysticisme éthique, qui a pour objet la « vie », il semble qu'un danger se dissimule : celui du panthéisme.

Nous avons déjà souligné la hiérarchie des manifestations vitales, à quoi Schweitzer est si sensible ; mais c'est Schweitzer lui-même qui répudie explicitement toute interprétation panthéiste de sa pensée, de son christianisme. Le passage est capital : « Tout christianisme vivant, écrit Albert Schweitzer, est panthéiste, en ce sens qu'il doit considérer que toute chose existante est comme enracinée dans la cause première de tous les êtres. Mais en même temps, toute piété éthique est supé­rieure à toute mystique panthéiste en ce sens qu'elle ne découvre pas le Dieu d'amour dans la nature, mais le connaît seulement parce qu'il se manifeste en nous comme volonté d'amour. La cause première de I'Etre telle qu'elle apparaît dans la nature demeure toujours pour nous quelque chose d'impersonnel tandis qu'à la cause première qui se révèle en nous comme volonté d'amour nous sommes liés comme à une person­nalité éthique » (pp. 263-264).

Et c'est pourquoi l'apôtre du « respect de la vie », le médecin de Lambaréné peut, sans aucune contradiction, définir le christianisme comme une « religion vivante de méditation intérieure et d'amour » (p. 264). Le « respect de la vie » c'est l'amour — et c'est l'amour au sens chrétien, la charité surnaturelle, qui est la présence de Dieu en l'homme, la leçon vécue de Jésus, le message de l'Evangile. Tout ce qui est nécessaire, c'est « la connaissance de l'union spirituelle avec Dieu par l'amour » (p. 263).

A qui possède, à qui éprouve et respecte cet amour en lui-même d'abord, s'impose l'exigence éthique que la réflexion en déduit. Le bon arbre porte de bons fruits.

Cette conception de la religion selon Scheiwtzer, aucun chrétien, quelle que soit sa confession, ne peut la rejeter.

On peut — je crois qu'on doit — critiquer, par exemple, l'eschato­logie conséquente, mais on ne peut nier la rectitude spirituelle de l'exhortation de Schweitzer pour une vie intérieure et méditative, d'où procède l’œuvre de piété et d'amour qu'il nomme le respect de la vie.

Ce primat de la pensée, de la vie intérieure, de la spiritualité chré­tienne, on ignore, on oublie trop fréquemment qu'il est la base même de sa vie, de son action, de sa doctrine.

Ce faisant, on se condamne à ne rien comprendre à sa vie, à son action ni à sa doctrine. Et l'on risque aussi de ne pas entendre la leçon d'Albert Schweitzer.

Que faire en effet pour suivre Albert Schweitzer ? Partir au Gabon ? Ce conseil ne saurait, d'aucun point de vue, être proposé comme un conseil universel. Aider financièrement l'hôpital ? Il est beau et il est nécessaire que, de cette manière-là, des hommes et des femmes sou­tiennent l'action personnelle de Schweitzer, surtout s'ils apportent leur aide dans l'intention même qui anime Schweitzer. Mais ce qui importe au premier chef, c'est de comprendre et de partager cette intention qui, pour chacun de nous, peut s'exprimer, se réaliser de manières très différentes, et pas toujours en association matérielle avec l'hôpital de Lambaréné.

Aux amis d'Albert Schweitzer, il convient avant tout de propager son message chrétien de vie spirituelle et d'amour, qui, par la grâce de Dieu, engendrera chez chacun les oeuvres qu'il appartient à chacun d'accomplir.

En fin de compte, n'est-ce pas l'essentiel du christianisme qu'Albert Schweitzer nous aide à percevoir et pratiquer lorsque sa vie, son hôpital et ses écrits semblent tendre à l'exégèse sans cesse plus pénétrante, sans cesse plus féconde sur tous les plans, de la parole du Seigneur : « Qu'ils aient la vie en eux ?

(1) Extrait d'une étude publiée dans les Cahiers de l'Association française des amis d'Albert Schweitzer, n° 4, décembre 1960, reproduit avec l'aimable autorisation de l'éditeur. Les indications de pages entre parenthèses renvoient au livre de Schweitzer, Ma vie et ma pensée, Paris. A. Michel, 1960.