Il faut sauver le chantier

Malgré les efforts méritoires des économistes distingués qui dirigent les affaires de la France, il est vraisemblable que 1977 sera pour nous une année d'austérité sinon de restrictions.

L'avidité croissante des magnats du pétrole entraînera inévitablement, par l'augmentation amplement calculée du coût de l'énergie, un accroissement des charges des entreprises, une flambée des prix des matières premières, des transports, des produits fabriqués, des prestations de service, et une diminution corrélative de nos capacités de production, d'exportation et de distribution, donc du pouvoir économique de chacun d'entre nous.

De toutes parts on nous exhorte à nous résigner à l'inéluctable réduction de notre train de vie et de notre confort, au freinage de l'expansion éco­nomique, à la compression des revenus.

Or, je ne crois pas qu'il faille aborder les épreuves dans un esprit de résignation, car la résignation n'a jamais été un facteur de progrès et de civilisation.

Ce coup d'arrêt brutal donné à nos sociétés industrielles ne doit pas être considéré comme un douloureux et injuste coup du sort qu'il nous faut encaisser passivement, en faisant le dos rond et en essayant de tirer chacun de notre mieux notre épingle du jeu.

Quand le fourrage manque à la mangeoire les ânes se battent pour en avoir plus que leur voisin. Ce ,n'est pas là un comportement humain.

Les sociétés animales, celles des abeilles ou des termites, obéissent à des règles immuables fixées par la nature et perpétuées par l'instinct. Elles ne sont susceptibles ni d'évolution ni d'amélioration.

Les sociétés humaines reposent, certes, sur des nécessités biologiques découlant de la communauté de nature des individus qui les composent. mais elles sont commandées par des règles raisonnables, élaborées et définies volontairement et intelligemment par des êtres pensants. Ces règles sont donc soumises à changement et susceptibles de perfectionnement.

Il existe parmi elles une hiérarchie. Au sommet de la pyramide se trouve la Déclaration des Droits de l'Homme, proclamation solennelle des droits fon­damentaux attachés à la personne humaine que nul n'a le droit d'abolir, de réduire ou d'enfreindre. Aucune raison d'Etat ne peut justifier la, moindre, atteinte à ces droits inaliénables : le droit à la vie, à la liberté, à l'instruction, au travail, à la propriété, à la sûreté, tout ce qui fait, en somme, la dignité de la condition d'homme. Lorsque ces droits sont méconnus ou bafoués, l'insur­rection est, comme nos Frères les Constituants de 1791 l'ont proclamé, un devoir sacré.

Vient ensuite la Constitution, règle intangible, pacte social conclu une fois pour toutes entre le peuple souverain et l'Etat chargé de le gouverner. Elle fixe exactement la nature et la limite des pouvoirs et des devoirs des différents organes de l'Etat envers les citoyens.

La Constitution organise la permanence, la stabilité et l'équilibre de l'Etat. Elle est certes susceptible d'améliorations mais il ne faut l'amender qu'avec précaution. Elle trace les limites précises du pouvoir de légiférer, de gou­verner et de rendre la justice. Au-delà de ces limites on tombe dans l'arbi­traire.

Ceux qui sont chargés d'exercer ces pouvoirs doivent se rappeler en permanence qu'ils ne les détiennent que par délégation du peuple souverain et qu'ils n'en sont que les dépositaires provisoires et transitoires.

Vient ensuite le droit positif qui, à partir de ses trois sources tradition­nelles : la loi, la jurisprudence et la coutume, régit les rapports des individus entre eux, et avec les organes de l'Etat.

Ce n'est que dans le respect de cet édifice harmonieux et hiérarchisé que les sociétés civilisées s'épanouissent et se perpétuent. Il est indispen­sable que chacun accepte et respecte la règle du jeu sous peine de dérègle­ment complet du corps social.

Deux tentations sont à bannir radicalement. D'abord celle qui, hélas ! somnole toujours dans le subconscient des dépositaires de l'autorité publique : « La fin justifie les moyens ». Mon regretté condisciple Albert CAMUS usait d'un saisissant sophisme pour condamner l'arbitraire : « La fin justifie les moyens, dites-vous ! Mais qui justifiera la fin ? »

—        Les moyens !

La deuxième tendance vicieuse à condamner et à proscrire dans une société organisée est celle qui induit chacun des individus qui la composent à être chatouilleux sur ses droits et à oublier ses devoirs, à agir comme s'il était seul et à tenter de se soustraire aux obligations communes. On nomme cela chez nous « système D ». En langage clair cela s'appelle : tricherie.

Celui qui élude systématiquement la règle sociale, qui la contourne sans jamais l'enfreindre ouvertement est un malfaiteur infiniment plus dangereux et méprisable que le délinquant occasionnel qui, dans un instant d'égarement ou d'aberration, a commis une infraction pénalement réprimée. Et pourtant, le premier jouit de l'impunité et le second sera immanquablement châtié.

Comment, dans ces conditions, une nation pourrait-elle survivre si elle réserve ses coups aux criminels d'occasion et si le tricheur permanent s'en tire toujours au meilleur compte ?

—        De toute évidence elle ne le peut pas !

C'est ici qu'il nous faut nous hisser au-dessus des règlements, des lois, de la Constitution et même de la Déclaration des Droits de l'Homme, oeuvres humaines, donc imparfaites, pour faire appel au ressort le plus puissant de notre âme : la conscience morale.

Plus impérieuse que la loi la plus draconienne, elle nous montre infaillible­ment le bien et le mal. Elle ne tolère ni défaillance, ni faux-fuyant, ni exception, ni réserve. Et pourtant elle ne comporte aucune autre sanction que le remords.

Nul besoin de recourir à la menace de la prison ni à celle de l'enfer pour nous contraindre à obéir aux impératifs de notre conscience. Nous le faisons naturellement parce que celle-ci est inhérente à notre nature humaine.

Les animaux féroces ne sont pas responsables de leur férocité. L'être humain l'est parce qu'il possède dans l'essence même de son état ce sentiment du bien et du mal qui n'appartient qu'à lui seul.

Et c'est pourquoi, bien qu'appartenant au monde des choses créées, dans lequel il est né, il vit, il travaille, il procrée et il meurt, bien qu'assujetti aux lois de la nature, il est en perpétuelle révolte contre les lois lorsqu'elles lui paraissent injustes ou cruelles.

C'est ce qui fait toute l'ambiguïté de la condition humaine exprimée par Jésus qui successivement et alternativement affirmait :
« Je ne suis pas venu pour abroger la Loi mais pour l'accomplir. » Et, contradictoirement en apparence :
« Je suis venu pour transformer la Loi. »

Bien avant lui, Isaïe, Jérémie et Ezéchiel, par leurs clameurs élevées vers le ciel, réclamaient eux aussi la justice et la liberté dans l'avènement de la Loi supérieure, seule capable de faire sortir l'homme de sa condition d'objet pour accéder à celle de sujet

Les Francs-Maçons du Moyen Age se considéraient comme les collabora­teurs de Dieu dans l’œuvre de création.

Cela implique inéluctablement, d'une part la constatation de l'imperfection du monde, d'autre part la croyance en sa perfectibilité, enfin et surtout la volonté de l'améliorer par le travail.

Les Loges de Maçons francs pratiquaient le culte de l'effort collectif partant de l'éducation mutuelle, se poursuivant par la conception et la réalisation pour aboutir à l'ouvrage achevé.

Les cathédrales gothiques édifiées de leurs mains, dressant leurs flèches élancées vers le ciel, portent témoignage de leurs espoirs et de leur fol dans une humanité se dégageant de la matière nourricière pour rejoindre l'esprit géniteur de la vie.

Lorsque les Maçons francs du Moyen Age arrivaient sur le chantier, le premier de leurs soins consistait à construire la Loge, lieu d'élection où le collège de constructeurs, fraternellement soudé par le travail entrepris et accom­pli en commun, devait désormais vivre en communauté spirituelle. Du maître architecte au dernier des apprentis ils se sentaient solidaires dans l'exercice de l'Art Royal. Et aussi longtemps que l'ouvrage n'était pas achevé ils consti­tuaient une famille plus étroitement unie par les liens fraternels nés de l'entre­prise commune que ne le sont entre eux les frères nés du même sang et de la même chair. Le serment qu'ils prêtaient avant l'ouverture du chantier leur imposait avant tout la défense de leur entreprise. Et c'est pourquoi les maîtres d'ouvrages ne confiaient leurs travaux de construction qu'à des Maçons francs.

Les Francs-Maçons contemporains effectuent la même démarche et procla­ment une foi identique en une philosophie d'action triomphant de la pesanteur, des vicissitudes et de l'inertie de la terre.

Peut-être pensez-vous que nous nous sommes laissés entraîner bien loin de l'actualité évoquée au début de notre réflexion de ce matin ? Détrompez-vous.

Si nous voulons triompher des épreuves oui nous attendent dans le très proche avenir il nous faudra les aborder dans l'esprit où les constructeurs des temps passés abordaient le chantier : non avec crainte et résignation mais avec optimisme et résolution, non dans le dessein d'exploiter l'entreprise jusqu'à la rendre exsangue mais dans celui de la défendre et de la protéger.

Les épreuves ne sont pas des accidents de parcours, destinées à freiner notre élan, à arrêter notre progrès. Elles ne nous sont pas données pour nous ramener de force à notre condition animale, mais au contraire afin de nous permettre d'éprouver nos forces et de les raffermir dans l'action.

Ce n'est pas dans le farniente de l'oreiller que se forme l'athlète, c'est sur le stade, dans la lutte permanente contre la paresse, la fatigue et la douleur musculaire, dans la victoire de la volonté sur la débilité du corps.

Ii en est de nous au moral comme au physique. Une existence sans histoire, enfermée dans la tiédeur d'une société protectrice et maternaliste, dispensatrice de pain et de jeux de cirque, ne produit que des larves sans initiative, sans liberté, sans responsabilité. Une telle société court inévitablement à sa déca­dence et à sa mort,

Si nous voulons prouver que notre civilisation n'est pas en décrépitude et n'approche pas de sa fin, il nous faut aborder l'épreuve qui s'annonce, non comme une calamité insurmontable mais comme un bienfait, une occasion unique de nous réveiller, de sortir de notre amollissant confort, de notre fallacieuse sécurité, de prendre la conduite de notre destin et de réaliser notre Grand OEuvre.

Comment faire positivement ?
Premièrement, cesser de palabrer interminablement pour nous rejeter mutuellement le fardeau des responsabilités.
Deuxièmement, cesser de nous lamenter sur nos « problèmes » particu­liers.
Troisièmement, prendre conscience de notre solidarité et renoncer défini­tivement à tenter de tirer individuellement notre épingle du jeu au détriment des autres.
Examinons chacun de ces trois points,

D'abord, arrêter le palabre. Nous sommes présentement enfermés dans une tour de Babel où tout le monde parle en même temps et où personne n'entend personne. Il faut que cesse ce dialogue de sourds et que s'instaure une communication effective à tous les étages de notre édifice social.

La véritable communication suppose que chacun ne cherche pas à faire prévaloir son point de vue personnel en voulant ignorer celui du voisin, mais s'attache, au contraire, d'abord à écouter et ensuite à entendre. Elle suppose aussi que celui qui s'exprime n'en abuse pas pour tâcher de briller et de séduire par des artifices. Enfermons au placard des oripeaux de carnaval l'éloquence fleurie qui faisait les délices des beaux messieurs et des belles dames des temps jadis où ils n'avaient d'autres soucis que de tromper leur ennui par des jeux oratoires aussi conventionnels que stériles. Tâchons de définir, d'analyser et de conclure en termes simples, concrets et positifs.

Abandonnons le ton de l'indignation feinte, de la vertu hypocrite, de l'insulte facile et des menaces inutiles. En un mot, efforçons-nous de nous concerter, comme se concertent les membres d'une même famille en vue de régler leurs affaires communes dans l'intérêt de tous.

Ensuite combattre l'égoïsme.

Il est urgent que chacun de nous fasse passer ses ennuis particuliers au deuxième plan et prenne en considération ceux d'autrui.

Prenons conscience que nous sommes tous embarqués sur la même galère et que personne n'attendrira personne en exposant complaisamment ses propres maux. Tout ce que nous risquons de susciter c'est le désintérêt des autres en les persuadant que nous sommes incapables de nous intéresser à autre chose qu'à nous-mêmes.

Il faut mettre un terme à la foire d'empoigne dans laquelle, comme des enfants mal élevés, chaque individu, chaque groupe s'efforce de tirer le maxi­mum de profit de la communauté sans rien lui donner en retour.

Il faut, non pas nous résigner à partager, mais le faire de bon cœur. Il n'existe pas de groupement humain sans participation, soutien mutuel et partage.

L'homme qui vivrait seul, sur une île déserte, personnage mythique qui ne correspond à aucune réalité, n'aurait ni droits ni devoirs, il ne disposerait que des pouvoirs correspondant à la satisfaction de ses besoins naturels : manger, dormir, s'abriter, se vêtir. En vérité la notion de droit surgit dès que deux hommes sont en présence et qu'une société est ainsi née, en raison de leur communauté de nature. Cette société ne peut survivre qu'à la condition que chacun de ses membres accepte de limiter les pouvoirs absolus dont il jouirait solitaire. Ainsi, spontanément, naissent les droits de chacun et, en face de chaque droit, le devoir pour les autres membres de la société, d'en respecter l'exercice. Droit, liberté, justice, ne sont en vérité qu'un équilibre. Cet équilibre est inhérent à la vie en société, et comme l'homme est contemporain de la société, il est contemporain de l'ordre social.

Il faut que nous ayons conscience permanente de cette réalité. Nul ne peut vivre en liberté et en justice sans le consentement et le concours d'autrui. Nul ne s'occupera de nous si nous ne nous occupons pas de lui.

Ainsi, à cette solidarité biologique naturelle qui unit les humains entre eux comme elle unit les animaux entre eux et avec le biotope, doit s'ajouter la solidarité morale qui conditionne l'existence des sociétés humaines.

Si nous ne supportons pas la compagnie de nos semblables allons nous réfugier au fond du désert ou sur un îlot inhabité, mais n'attendons plus aucun secours de la communauté que nous aurons répudiée, ni aliment, ni vêtement, ni matière première, ni outils, ni lecture, ni culture. Car on ne peut vouloir en même temps une chose et son contraire, on ne peut à la fois refuser et demander.

Si nous ne pouvons nous résoudre à devenir une bête solitaire alors il nous faut écarter l'égoïsme qui nous enferme dans la pire des solitudes, en dépit du grouillement anonyme des métropoles où nous la cultivons.

Enfin et surtout, participer.

Il nous faut cesser de croire que nous participons à la vie de notre cité, de notre nation et de notre planète lorsque, à la fin d'une journée de travail harassante, après un parcours qui n'en finit pas, ayant enfin rejoint notre tanière au fin fond d'une forêt de béton anonyme, nous nous affalons dans un fauteuil pour ingurgiter passivement les nouvelles et les commentaires de la presse, de la radio et de la télévision. L'information, pain quotidien irremplaçable de l'homme contemporain, est une excellente chose. Il faut encore l'améliorer et la développer car elle ouvre les esprits et éclaire les consciences.

Mais elle ne suffit pas, parce qu'elle passe toujours à sens unique, de l'informateur actif à l'informé passif.

Si nous voulons participer effectivement à la vie il nous faut communiquer activement avec ceux parmi lesquels nous vivons. Il faut nous ouvrir, aller à eux, les recevoir en nous et pénétrer dans leurs cœurs, participer à leurs joies et à leurs peines.

Cette communication qui, paradoxalement est mise en péril par l'illusion de communication que fournissent les media mécaniques, il nous faut l'établir dans tous les sens et à tous les niveaux.

Dans une Loge maçonnique, des personnes de races, de croyances, d'opi­nions, de conditions différentes se rencontrent, s'expriment et se compren­nent. Elles unissent leurs mains, leurs esprits et leurs cœurs dans une chaîne d'union vivante et vivace. Elles assurent la permanence et le mouvement entre le passé, le présent et le futur.

Vous avez la possibilité d'en faire autant. Sortez de votre réserve. Dans votre travail, dans la rue, dans le métro, dans le train, vous passez à côté de gens qui vous sont étrangers, même si vous rencontrez leurs visages fermés et anonymes chaque matin et chaque soir, Vous seriez incapables de les décrire car vos yeux les regardent et ne les voient pas.

Ouvrez les yeux et les oreilles, dites un simple mot, faites un simple geste et les ombres qui glissent à vos côtés prendront aussitôt du relief et de la couleur. Vous leur aurez rendu la vie. Vous serez étonné de voir que ces fantômes sont des hommes et des femmes dotés d'esprit et de cœur. Vous aurez la surprise de découvrir en eux des réserves immenses d'intelligence, de bon sens, de dévouement, de cordialité, de tendresse, de chaleur, qu'un simple déclic aura révélées.

Prenez l'initiative de provoquer ce déclic. Vous serez ainsi libérateur et libéré. Vous serez celui qui abat les barrières, qui ouvre les portes et les fenêtres. Vous ferez entrer le soleil chez vos voisins et dans votre propre maison, d'où seront chassées l'inquiétude et la tristesse.

Grâce à vous nous affronterons ensemble les épreuves de l'an qui com­mence, nous nous réconforterons mutuellement, nous agirons d'un même cœur et la victoire de chacun sera celle de tous.

Chemin faisant nous aurons fait la découverte du plus merveilleux des trésors : l'amour fraternel.