Au moment où les jeunes sont si souvent à la recherche d'une spiritualité qui conduit les uns vers la Franc-Maçonnerie et les autres vers certaines sectes, il importe de bien expliquer en quoi la Franc-Maçonnerie diffère essentiellement des sectes.

Bien entendu il ne peut s'agir ici d'ouvrir une polémique contre les sectes ni de dresser un catalogue complet de ces dernières et de leurs croyances. Notre propos consiste simplement à montrer les profondes différences qui existent entre un groupe sectaire, quel qu'il soit, et une loge maçonnique, afin que personne ne soit tenté d'attendre de nous ce que nous ne pouvons pas donner.

Un mot tout d'abord sur une ressemblance qui a sans doute joué son rôle dans la confusion entre le phénomène sectaire et les loges au point que certains anti-maçons du XIX` siècle ont pu parler de Secte Maçonnique ou encore de Secte des Francs-Maçons. Par son incontestable dimension communautaire et fraternelle notre ordre peut en effet donner toutes les apparences d'une secte. Une loge digne de ce nom est en effet un véritable famille dans laquelle chacun est appelé à se soucier de son frère et éventuellement à l'aider à porter ses fardeaux. Dans une société comme la nôtre où les grandes concentrations humaines isolent de plus en plus les individus, la fraternité et les partages de toutes sortes qu'elle implique sont ressentis comme des besoins. D'où le succès aujour­d'hui de tout groupe proposant de faire sortir l'homme de son isolement, objectif que la Franc-Maçonnerie et les sectes ont réelle­ment en commun. Mais c'est bien là le seul, il ne faut pas s'y trom­per.

Par nature même, la démarche maçonnique est fondamentale­ment différente de la démarche sectaire. Avec plus ou moins de fanatisme, en effet, chaque secte propose à ses adeptes une doc­trine faisant appel à une foi religieuse. Par l'obéissance à cette doctrine, elles promettent le bonheur sur la terre (accessoire­ment) et dans l'au-delà. Ouvrons une parenthèse pour faire remar­quer au passage que les quelques lignes définissant la secte pour­raient aussi bien s'appliquer à une église. Cela dit non pas dans un but polémique mais simplement pour montrer combien il est difficile, en termes laïcs et par voie de conséquence, juridiques, de distinguer une secte d'une Eglise. Il doit donc être clair que, dans un Etat laïc, le problème des sectes ne peut relever que de la conscience individuelle et non de la Loi. Telle est du moins la seule attitude qui permette de sauvegarder la liberté de pensée. L'adhésion à une doctrine religieuse quelle qu'elle soit, si elle regarde donc la conscience de chacun, ne saurait se confondre avec l'entrée en Maçonnerie. Celle-ci n'a d'ailleurs aucune doc­trine à enseigner, tout au plus possède-t-elle une Tradition, des règles de fonctionnement et des rituels d'initiation. Soit, dira-t-on ! Mais n'est-ce pas une manière d'avoir quand même une doctrine, une manière pernicieuse même parce qu'inavouée ? Ceux qui ne nous connaissent pas peuvent bien entendu le croire. Tel n'est, en tout cas, pas notre sentiment. Aucun Maître Maçon tant soit peu averti de la réalité initiatique n'oserait prétendre enseigner à autrui des vérités extérieures à lui. Le rite initiatique en effet n'apporte rien à l'individu qui n'existe déjà en lui-même. Il ne met en lumière que des vérités dont l'initié est déjà porteur. Ce sont les symboles qui opèrent ces différents déclics et non des mots: Ainsi chaque initié vivra-t-il une initiation différente de celle de son frère. Jamais celles-ci ne culmineront dans un credo uniforme. Et si, d'aventure, une loge obtenait un pareil résultat, elle serait immédiatement suspecte aux yeux de maçons respectueux de la Tradition. Car ce qui doit unir les maçons est d'une autre nature que l'accord religieux, philosophique ou politique, c'est la cons­tante recherche de la Vérité au travers des vérités particulières à chacun. Si le rite maçonnique ne délivre donc aucune doctrine et n'assigne, de par ses principes mêmes, aucune limite à la recher­che de la Vérité, il ne s'en vit pas pour autant n'importe comment. Ce rite est traditionnel. En lui communient plusieurs traditions ésotériques ainsi que les expériences initiatiques séculaires. Ces traditions comme ces expériences ont engendré des règles qu'il serait sot et illogique de ne pas observer. Sot, parce que celles-ci ont fait leur preuve et qu'il serait vraiment stupide d'aller contre ce qui a toujours été efficace. Illogique, parce que ce serait se couper de la Tradition, attitude pour le moins paradoxale pour un ordre initiatique. Qu'on ne s'y trompe donc pas, l'Obéissance aux us et coutumes de l'Ancienne Maçonnerie, aux landmarks diraient les historiens de la Franc-Maçonnerie, obéissance à laquelle la Grande Loge de France est particulièrement attachée, ne relève pas de l'idolâtrie du passé. Nous ne sommes pas ces conservateurs honteux, et encore moins des doctrinaires inavoués. Nos règles ne nous entravent d'aucune manière mais nous permettent au con­traire d'accomplir notre quête initiatique, ce qui constitue à nos yeux une entreprise de Libération et non d'aliénation de la liberté.

On ne s'étonnera donc pas de ne point trouver en Maçonnerie de Maître à penser, autre différence importante par rapport aux sectes. Certes le rayonnement spirituel et intellectuel de certains maçons est quelquefois tel qu'il les détache de l'ensemble pour les transformer en points de référence, voire de guides. Cepen­dant aucun d'entre eux n'a jamais prétendu incarner la Maçonnerie à lui tout seul et jamais une Obédience ne les a érigés en penseurs officiels. En fait les grands maçons, que ce soit par leur exemple ou par leurs ouvrages, jouent un rôle analogue à celui du rite. Ils ne font que provoquer et stimuler une réflexion, ils n'apportent ni dogmes, ni croyance. Il en va de même pour ceux qui exercent des responsabilités au service de la Loge et de l'Obédience. Leur responsabilité consiste simplement à veiller à ce que tout se passe conformément à la Tradition et aux règlements. Ils ne définissent aucune doctrine et ne délivrent aucun mot d'ordre. Signalons à propos de ce dernier point le souci tout particulier de la Grande Loge de France de le respecter. De son strict respect, dépendent la liberté des Frères dans le monde profane et le maintien de la Loge maçonnique comme centre d'union des hommes véritablement différents. Une prise de position politique ou morale d'une Obédience maçonnique (cas extrêmes mis à part, comme par exemple tout ce qui touche aux droits de l'homme) a toujours pour effet de gêner considérablement les Frères qui n'ont pas fait le même choix, et d'écarter de la Maçonnerie, et ce pour des raisons étrangères à l'initiation, des hommes qui y auraient pourtant leur place. De même qu'une loge est libre au sein d'une Obédience, un maçon reste toujours libre dans sa loge, comme dans sa vie de chaque jour, de faire les choix qui lui conviennent pourvu que ceux-ci ne s'opposent ni à la Loi civile ni à la Loi Maçonnique.

Ce que nous voyons de la grande majorité des sectes nous révèle de leur part une attitude bien différente. Celles-ci prati­quent l'intervention à haute dose dans tous les domaines de la vie de leurs membres, même au niveau de la vie privée. Là, en effet, il ne s'agit pas de faire s'épanouir des personnalités dans une diversité enrichissante, au contraire on supprime les indivi­dualités pour parvenir à un modèle unique correspondant à l'alié­nation la plus complète, à la « possession » même pourraient dire certains. Ce qu'un homme pourra porter en lui d'original effraiera toujours une secte. Elle s'efforcera alors d'amoindrir, sinon de détruire, toute forme d'originalité alors qu'au contraire l'initiation maçonnique s'efforcera de la développer.

Que ceux qui se sentent en mal d'Eglise et qui souffrent du manque de fraternité humaine ne se trompent donc pas de porte. Si ce sont là leurs seules motivations, seules les sectes pour­ront leur apporter quelques satisfactions qui rapidement seront très chèrement payées. Si, par contre, ils ont en plus une soif de connaissance et de recherche de la Vérité, exigeante et sur­tout lucide, ils peuvent alors tenter de frapper à la porte de nos temples. Ils n'y trouveront, s'ils sont admis, aucune doctrine toute faite. On ne leur apprendra aucun catéchisme. Ils seront simple­ment placés sur un chemin que d'autres ont parcouru avant eux et ils devront avancer seuls. Ils ne seront pas invités à décou­vrir la pensée de gourous proches ou lointains. Ils iront à la découverte d'une réalité à la fois plus précieuse et plus mysté­rieuse : eux-mêmes.