Qu’est-ce qu’un symbole ?

La nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles.
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des regards familiers.
Charles Baudelaire

Le temple est le symbole de l’Univers et dans le temple tout est symbole.

SYMBOLE :

Outil de la pensée analogique. C'est une représentation suppléante qui représente une idée ou une émotion. Le symbole se distingue du signe par la pluralité de ses significations. Il n'impose rien, il donne à penser : c'est une fenêtre ouverte sur le monde.

L'étude du symbole est la voie royale de l'introspection et de la connaissance. Elle nécessite des exigences morales, intellectuelles et spirituelles.

Entrer dans un temple maçonnique, c’est entrer dans un monde de symboles. En Franc- maçonnerie tout est symbole. Lorsque nous entrons dans le temple les yeux bandés nous entendons « Madame, ici tout est symbole ». La méthode maçonnique est une méthode symbolique.

Si l’on en croit Baudelaire et Salluste, tout dans le monde dans lequel nous sommes plongés est ou peut être perçu comme un symbole. C’est d’ailleurs en quelque sorte ce qu’affirme la tradition maçonnique : d’une part, le temple maçonnique, comme tous les temples de l’Antiquité, représente l’univers, et d’autre part, dans le temple maçonnique tout est symbole. Le symbole éveille des correspondances, par association d’images ou d’idées. Il « fait penser à », il « ressemble à ». C’est pourquoi celui qui veut véritablement retrouver l’attitude mentale permettant de comprendre un symbole doit réapprendre à contempler la nature et commencer par le ciel. C’est d’ailleurs le signe qui s’adresse à nous jeune maçonne lorsque nous entrons pour la première fois dans le temple : la voûte étoilée peinte au plafond du temple, le soleil et la lune à leur lever à l’Orient du temple et le bleu du ciel de jour qui couvre les murs jusqu’au sol sollicitent d’emblée notre regard et nous incitent à y prêter attention. Ils rappellent l’avertissement de Dante aux malheureux qui purgent leur peine dans le purgatoire – leur faute, dit le poète, est d’avoir oublié de lever les yeux vers le ciel : « Le ciel vous appelle et tourne autour de vous, en vous montrant ses beautés éternelles et vos yeux cependant ne regardent que la Terre ! C’est ce dont vous châtie celui qui connaît tout » (Dante, la Divine Comédie, Purgatoire, XIV).

L’expression symbolique traduit l’effort de l’homme pour déchiffrer et maîtriser un destin qui lui échappe à travers les obscurités qui l’entourent.

Toutes les sciences de l’homme, comme les arts et toutes les techniques qui en procèdent, rencontrent des symboles sur leur chemin. Elles doivent conjuguer leurs efforts pour déchiffrer les énigmes qu’ils posent ; elles s’associent pour mobiliser l’énergie qu’ils détiennent condensée.

Nous vivons dans un monde de symboles, un monde de symboles vit en nous. A.H. Krappe distingue, dans la Genèse des mythes, les symboles célestes (ciel, soleil, lune, étoiles) et les symboles terrestres (volcans, eaux, cavernes).

Le symbole est absolument partout, même au-delà des aspects matériels. De fait, il semblerait, si on en croit certaines approches ésotériques, que le symbole est un constituant, qu’il est l’élément fondateur d’un monde symbolique. Qu’on la nomme âme ou esprit, notre psyché existe et elle est constituée dans ce monde. Tout comme le corps physique est un assemblage subtil et mouvant d’atomes donc de particules, la psyché est un assemblage subtil et mouvant de symboles. Vu ainsi, le symbole est le constituant premier de toute chose, que ce soit l’action ou la perception, tout commence par le fait d’être tangible à notre psyché. Or être tangible, c’est avoir du sens, et le sens est le propre du symbole. Si je reconnais un objet, c’est que j’identifie son sens, donc que je l’ai, sans m’en apercevoir, déjà « retranscodé » en un symbole.

Ainsi, selon cette approche, que le monde physique soit fabriqué de matière-symbole ou pas, de toute façon ce monde ne nous est intelligible uniquement que par le biais du symbole ce qui expliquerait très probablement pourquoi les grands sages sont toujours passés par les symboles pour nous décrire la réalité.

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