Le Fil à Plomb
Le fil à plomb, dont vous pouvez voir ici un exemplaire, est placé à l'aplomb du tableau de loge. Il symbolise l'axe essentiel à toute construction humaine qu’elle consiste à bâtir un monument (par exemple un temple) ou bien à construire son propre édifice spirituel intérieur. Placé au cœur du temple, il donne également, plus qu’un point, une ligne de repère et de conduite pour le travail en loge.
Dans l’interprétation des rêves, le fil ou la corde, à l’instar de l’arbre ou de la toile d’araignée, symbolise le désir d’ascension. Le plomb, est quand à lui, un métal assez lourd choisi par les alchimistes pour ses caractéristiques assez proches de l’or. Selon la légende, par une savante opération de transmutation prévoyant l’adjonction de fragments de pierre de sagesse, le plomb se voyait transformé en or. Cette métamorphose symbolise la purification de l’homme qui, ancré dans le monde terrestre et matériel, s’élèverait vers une spiritualité solaire.
Dans le fil à plomb, le fil s’oppose au plomb. On retrouve cette opposition et cette complémentarité entre le yin et le yang de la philosophie chinoise. La dualité du fil et du plomb est ce « contraste harmonisé » que l’on retrouve dans les couples mou-dur, terre-ciel, chaud-froid, haut-bas, nadir-zénith, nord-sud, lumière-ombre, blanc-noir, homme-femme, lune-soleil, etc. Ce sont des complémentarités antagonistes qui n’existent pas l’une sans l’autre et qui forment un tout. Dans le couple fil et plomb c’est le fil qui fait la femme. Pour le dire autrement c’est le plomb qui représente le côté yang du symbole. D’ailleurs comme dans les couples hommes-femmes on distingue une finesse très féminine du fil et une rusticité assez masculine du plomb. On retrouve ces allusions dans le fil de soie, le fil d’Ariane et les soldats de plomb.
« Ce qui est dur et fort est serviteur de la mort ;
Ce qui est doux et faible est serviteur de la vie.
La dureté et la rigidité sont inférieures ;
La souplesse et la faiblesse sont supérieures ».
Ceci étant je pense qu’il faut gommer toute idée de hiérarchie entre le yin et le yang puisque ce sont deux faces de la même réalité et que l’un ne va pas sans l’autre.
La complémentarité du fil et du plomb se trouve aussi dans la dynamique du fil à plomb. La tension du fil résulte de forces antagonistes et complémentaires. Selon la 3ème loi de Newton « Tout corps A exerçant une force sur un corps B subit une force d'intensité égale, de même direction mais de sens opposé, exercée par le corps B ». Ces deux forces sont toujours directement opposées, que A et B soient immobiles ou en mouvement.
La gravité (ou loi de gravitation universelle) est responsable de la chute des corps (il s’agit de la pesanteur) mais plus généralement de l’attraction des corps entre eux, pour peu qu’ils aient une masse. Au-delà de ces considérations de sciences physiques dont on entrevoit les analogies avec la biologie humaine et les choses de l’esprit, le fil à plomb symbolise l'équilibre de l'univers et de la vie. L'univers après la période d’expansion qui a suivi le big-bang a atteint un équilibre gravitationnel. Il en émane une énergie primaire. La vie biologique terrestre est aussi faite d'équilibres. Pour n'en citer que deux sortes je mentionnerais l’équilibre écologique au niveau d’un écosystème et l’équilibre immunitaire au niveau du corps humain.
Le fil à plomb symbolise l'équilibre entre le bien et le mal, entre le matériel et le spirituel, entre l'ombre et la lumière, entre l'homme et la femme, et plus généralement entre le yin et yang. Ce sont des choses qui s'affrontent et se complètent à l'échelle de l'univers, à celle de la planète, de l'humanité mais aussi à celle de chaque homme dans sa vie intérieure.
Le déséquilibre provoqué en poussant le plomb sera suivi par un cycle d’oscillations convergent vers un retour à l’équilibre qui est celui de l’axe sacré. Les forces cosmiques d’apaisement sont en action. C’est comme lorsqu’on lance un caillou dans un lac. L'onde de choc est rapidement résorbée, absorbée, intégrée, digérée. Il existe une capacité néguentropique du fil à plomb à restaurer le calme la sérénité.
Le fil à plomb donne la direction. Il montre le chemin. La flèche part du haut pour aller vers le bas. Cela symbolise la descente du divin vers le terrestre. Mais si l’on remonte le fil à plomb on s’élève vers ce qui nous dépasse et nous anime. Dans un sens il s’agit de matérialisation de principes abstraits, d’approfondissement de la connaissance. Dans l’autre sens on parlera de spiritualité ou de transcendance de l’humanité. Il y a une forte propension de l’homme à transcender sa condition par la symbolique.
Le fil à plomb désigne l’axe vertical passant par le centre de la terre qui va du zénith au nadir. Le nadir (de l'arabe Nazir : opposé ) est, en astronomie, le point de la sphère céleste représentatif de la direction verticale descendante, en un lieu donné (par opposition à zénith). Par extension, nadir peut signifier « le point le plus bas ». C'est la position du soleil à Minuit.
La lumière vient du zénith mais elle vient aussi du nadir. Du centre et du ventre vient aussi la lumière. Bizarrement le V se trouve à côté du C sur le clavier Azerty et par conséquence il est facile de confondre le Ventre et le Centre que soit celui de l’homme, de la terre ou de l’univers. Dans les loges le fil à plomb relie parfois la lettre G figurant la Grande Ourse et le pôle céleste, à un svastika sur le sol figurant le pôle terrestre.
L’axe incarné par le fil à plomb passe par le centre de la terre et par notre propre ventre ou notre plexus solaire. Quand on parle de plexus solaire on reste dans le domaine cosmique et universel. On retrouve cette notion d'axe sacré du monde dans les totems des tribus indiennes, dans les arbres sacrés, dans le mât de cocagne et dans les nouveaux totems occidentaux que sont la Tour Eiffel, Big Ben ou les Twin Towers. C'est probablement parce quelles symbolisaient l'axe du monde occidental que ces dernières ont été prises pour cible par Al Quaida.
Le temple repose sur des piliers qui, à l'instar du fil à plomb, symbolisent l'axe immuable du monde. Dans cet axe il y a l'idée de lien, de communication entre le ciel et la terre. Il ya aussi une notion de média entre l’humain et le divin. Le fil à plomb relie le sensible et le spirituel, le visible et l'invisible.
Le fil à plomb donne un axe vertical et indirectement la perpendiculaire qui est horizontale à cet axe. Pourtant perpendiculaire vient du latin per-pendiculum qui signifie « fil à plomb ». Souvent les deux outils que sont la perpendiculaire et le fil à plomb sont confondus mais historiquement le fil à plomb est devenu une simplification de l’outil originel qui était la perpendiculaire. Vous trouverez en annexe une illustration de la perpendiculaire de Sennedjem qui a été découverte en Égypte il y a 3000 ans.
Le plan horizontal donné par la perpendiculaire symbolise la vie terrestre et la connaissance et l’axe vertical la vie céleste et la spiritualité. H comme Homme indissociable de la nature immanente. V comme Vision supra humaine et transcendante. La dualité HV c’est aussi quelque part la dualité entre la raison et la croyance.
L’axe vertical c’est l’axe immuable du cosmos et le lien avec la sagesse pérenne (ou Sophia Perennis). On va parler d’introspection quand on suit le fil à plomb vers le bas et de spiritualité quand on suit le suit vers le haut. Par ses deux côtés, c’est l’axe primordial préalable à la construction de sa cathédrale personnelle.
L'axe vertical est fondamental dans les disciplines artistiques telles que la sculpture ou la danse. Dans la danse moderne le centre ou le ventre du monde se situe au niveau du plexus solaire et l'axe primordial passe verticalement par le plexus. Ensuite tout mouvement s’organise autour de l'axe et du centre sauf les variations référentielles du centre ou dans un autre langage les changements d’origine.
Nous avons parlé précédemment de gravitation. Dans l’axe ou plutôt autour de l'axe il y a cette notion de pivotement, de rotation avec également un sens dans le mouvement. L'axe du fil à plomb symbolise le mouvement, l'action, la vie et les cycles et au final l'harmonie cosmique. Le yin et le yang sont des polarités complémentaires d'une même énergie. C’est le perpétuel mouvement entre ces polarités qui est à l'origine de l’équilibre cosmique qui est omniprésent, jusque dans notre ventre. Et c’est une des raisons de l’impermanence de toute chose. A ce propos je livre à votre méditation une citation dans Lao Tseu :« Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.
Ne connaissant pas son nom, je le dénomme « Tao ».
L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même ».
Le fil à plomb n’est qu’un révélateur de la pesanteur qui est omniprésente. Cette force ou énergie primaire est celle anime l’univers. Mais au-delà de cette constatation il est légitime pour l’homme de se questionner sur ce qui l’anime intérieurement, sur sa provenance et sa destination. Il faut aller chercher non pas seulement dans le ventre de la terre ni aux confins de l’univers, mais surtout dans notre centre intérieur, dans notre gravité interne (ou plus vulgairement dans nos tripes), des réponses à ces questions ou au moins quelques fragments de ce puzzle infiniment grand. Le fil à plomb est l’outil tout indiqué pour effectuer cette recherche.
La recherche scientifique a montré l’existence d’un big-bang au nadir et peut-être d’un big-crunch au zénith. Le zénith de ce cycle étant probablement le nadir du cycle suivant. L'expansion des mammifères s'est produite il y a seulement 50 millions d'années. Cela représente seulement les derniers 0,3% des 15 milliards d'années d'existence de l'univers. Dans ce cycle l’homme actuel (l'homo sapiens-sapiens), est apparu il y a 200.000 ans. Cela représente 0,0013% de la durée d'existence de l'univers.
Alors d'où venons-nous ? Les aspects scientifiques et historiques ne sont bien sûr qu’une petite partie de la réponse. La philosophie, l’art ou la religion peuvent, selon les personnes, apporter des réponses au moins au aussi intéressantes. « D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? » C’est le nom de la toile la plus grande et la plus ambitieuse du peintre Gauguin. C’est son œuvre testament dans laquelle il donne sa partie de réponse à ces questions fondamentales. On retrouve le totem représentant l’au-delà et au centre du tableau l’axe sacré du monde dans le corps de la femme qui cueille le fruit céleste.
Avec le niveau et l'équerre le fil à plomb forme un triptyque d'outils fondamentaux pour toute construction qu’elle soit opérative ou spéculative, matérielle ou spirituelle. Ces trois outils, encore appelés « bijoux mobiles » sont les « signes » du maçon et forment un ensemble complet comme les trois côtes du triangle. Une maxime compagnonnique disait « je suis d'aplomb, tu es de niveau, nous sommes d'équerre ».
Mais revenons à la présence du fil à plomb au centre de gravité de la loge. Au passage le centre gravité nous rappelle le principe de la loi de gravitation universelle selon laquelle tout tourne autour de ce centre gravité. Dans la loge, tout tourne spirituellement autour du fil à plomb. Et d’ailleurs ce n’est pas seulement spirituellement mais aussi physiquement que tout tourne autour du fil à plomb, si l’on regarde bien les déplacements circonvolutoires (ou circunambulatoires) des personnes autour de cet axe.
Le fil à plomb ou plutôt la perpendiculaire est l’emblème du second surveillant ou du moins le symbole qui figure sur son tablier de loge. C’est probablement pour rappeler sa mission qui est de montrer à l’apprenti le droit chemin incarné par l’axe immuable du monde, l’axe de cette sagesse pérenne et de ces principes primordiaux qui doivent guider la réflexion et la conduite de l’apprenti dans la voie de sa progression spirituelle.
En synthèse, le fil à plomb nous rappelle notre rattachement aux principes fondateurs de l'univers. Il nous donne l’aplomb indispensable. En effet, il nous donne la direction et la force d'avancer sur le chemin de notre vie avec toute la vertu incarnée par sa rectitude.
Je terminerai par une troisième citation de Lao Tseu :
« Recherchez la liberté et vous deviendrez esclaves de vos désirs, cherchez la discipline et la rigueur vous trouverez la liberté ».
J’ai dit.
D\ K\
Annexes
Illustrations :- Yin et Yang.
- Perpendiculaire de Sennedjem page 8.
- Planche illustrée avec Gauguin.
- Jansem.
- R Strauss / So sprach Zarathoustra.
- Bach / Toccata et fugue.
- Beethoven / Clair de lune.
- Pachelbel / Canon.
- Haendel / Alleluia.
- Camille / le fil - senza (7) vertige (9).
- Björk.
« D'où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? » Est la toile la plus grande et la plus ambitieuse de Gauguin. C’est son œuvre testament dans laquelle il donne sa partie de réponse à ces questions fondamentales. On retrouve le totem représentant l’au-delà et, au centre du tableau, l’axe sacré du monde dans le corps de la femme qui cueille le fruit céleste. Le tableau se lit de droite à gauche.
Yin et Yang
La tradition philosophique reconnaît une nature féminine à tout ce qui est Yin et une nature masculine à tout ce qui est Yang. Les combinaisons de ces deux principes sont variées et multiples, et déterminent tout ce qui existe dans le Cosmos. Ils sont à la fois distincts et indissolublement unis. Il existe une union parfaite du Yin et du Yang : c'est ce que les philosophes nomment l'Unité transcendante, première étape vers l'Absolu et principe initial de l'existence universelle.
Chronologie de la création
Univers : 15 MdA
Terre : 4,6 MdA
Vie : 1,3 MdA
Mammifères : 200 mdA
(0,2 MdA)
Primates : 50 mdA (0,05 MdA)
Toumaï : 7 mdA (0,007 MdA)
Australopithèques : 4 mdA (0,004 MdA)
Homo sapiens : 200.000 ans (0,0002 MdA)
